Миф и обряд в первобытной культуре - эдуард тайлор. Миф и обряд в первобытной культуре
Миф - первая форма освоения мира человеком, первая историческая форма мировоззрения. Мир для первобытного человека был живым существом. Человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Подобное единство возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного образно воспроизвести и переживаемое событие и раскрыть его причинную обусловленность. Именно такой "рассказ" и имеют в виду, когда употребляют слово "миф". Другими словами, рассказывая мифы, древние люди использовали принципиально отличающиеся от привычных нам методы описания и интерпретации. Роль абстрактного анализа играло метафорическое отождествление.
Образность в мифе неотделима от мысли, так как она и представляет собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и, соответственно, событие. Миф становится способом миропонимания в первобытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия, т.е. миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека.
Тотемизм и магия. Мифология представляла собой как бы философию истории первобытного общества. Но в духовно-концептуальной и познавательной сферах жизни этого общества не меньшую роль играли два других пласта его культуры: тотемизм и магия.
На первых этапах своего развития люди гораздо лучше (чем мы теперь) чувствовали свое единство с природой, и поэтому охотно отождествляли себя с ее конкретными проявлениями. В культуре эта идентификация приняла форму тотемизма, т.е. убежденности, что каждая группа людей тесно связана с каким - либо животным или растением (тотемом), находится с ними в родственных отношениях. Предпосылкой тотемизма был миф, утверждавший возможность "обращения", т.е. превращения человека в животное, миф, основанный на одном из древнейших убеждений, что нет принципиальной разницы между человеком и животным. Тотемизм сохранил свои позиции в современной культуре (геральдика, бытовая символика, запреты на употребление в пищу мяса некоторых животных - коровы в Индии, собак и лошадей - у арийских народов.
Представление о тотемистическом родстве появилось раньше, чем осознание привычного физиологического родства, и представлялось людям древнейших эпох куда более существенным. Тотемизм включает в себя веру в тотемистических предков, от которых и происходят конкретные группы людей. Жизнь и похождения этих предков являются содержанием многочисленных мифов, с верой в них связаны сложные обряды и церемонии. Особое происхождение позволяло отдельной группе осознать свое отличие от других групп, т.е. осознать свою индивидуальность. С возникновением тотемизма была проведена граница между "своими" и "чужими". Так сформировался ключевой элемент социальной самоидентификации, который во многом определил пути развития человеческой культуры, да и всю историю общества.
Первобытную культуру часто определяют как магическую , как основанную на магических действиях и магическом мышлении. До известной степени это справедливо. Конечно, и в наше время число поклонников "белой" (лечебной) и вредоносной ("черной") магии неисчислимо. Астрологические прогнозы, гадание, обряды вызывания дождя, колдовство и тому подобное стали для многих прибыльным занятием. Но в современной культуре элементы магии при всем их влиянии находятся под мощным прессом рационального мира, определяющего миропонимание нашей цивилизации. Недаром многие современные типы магии стараются имитировать научную деятельность.
В первобытной культуре такие цензоры, как логика, причинно-следственная обусловленность, почти не мешали магическо-фантастическим способам самовыражения. Отсюда удивительная яркость и многообразие этой культуры. Действительность и фантазия одинаково реальны для первобытного человека, и заклинание жреца убивало его иногда вернее, чем примитивное оружие. Магические формы мысли, гадания, знамения, сложные обряды являлись не только культурным компонентом, они предопределяли сам образ жизни того времени.
Как в чисто духовной, так и в практической сфере можно указать на множество примеров того, как целесообразное, разумное (в нашем понимании) переплетается с тем, что мы склонны считать магическими или колдовскими актами. Приемы лечебной магии теснейшим образом связаны с народной медициной, магия образует ее методологическую и теоретическую основу. Вредоносная магия, насылание порчи, любовная магия были эффективными средствами модных и теперь приемов манипуляции сознанием путем воздействия на психосоматические структуры человека. Такова же природа действия военной, охотничьей и других видов магии.
Особая роль магических представлений в архаической культуре связана с одной из ее качественных особенностей - безграничным синкретизмом , т.е. абсолютной недифференцированностью, слитностью, органическим единством элементов как реалистических, так и фантастических. Синкретизм делает практически невозможным разграничение субъективного и объективного, наблюдаемого и воображаемого, домысливаемого в первобытной культуре, так как все это не рефлектируется в ней, а, напротив, однозначно переживается и воспринимается.
Разграничить в архаической культуре сферы "сверхъестественного" и "естественного", отделить "магические" идеи от практических по чисто познавательным признакам нельзя. Подобное разделение затрагивало бы не познавательную, а эмоциональную сферу психики первобытного человека, так как оно предполагает функциональное разделение "ума" и "сердца", т.е. интеллекта и эмоций, легко доступное нам, но совершенно невозможное для первобытного человека. Сверхъестественное для первобытного общества - это не то, что нарушает естественные законы природы, ибо этого последнего понятия в архаичной культуре еще нет. "Сверхъестественное" - это то, что нарушает рутину повседневной жизни, вмешивается в привычную последовательность событий, это нечто неожиданное, необычное, иногда крайне привлекательное и соблазнительное, но, что всего важнее, всегда опасное, могущее угрожать жизни, лишить людей благополучия и спокойствия. В подобных обстоятельствах и пускался в ход могущественный арсенал магических действий: заклинания, колдовство, обращение за помощью к духам предков и богам, принесение жертв, даже человеческих.
В магическом мышлении синтез не требует предварительного анализа. Сложившиеся информационные блоки, из которых состоит магическое знание, неразложимы и нечувствительны к противоречиям, мало проницаемы для негативного опыта.
Магическая деятельность предполагала использование не только магических приемов, но и определенных вещей, которые, как и внешние обстоятельства магических процедур, обретают также магический смысл. Поэтому осознание необходимости определенных внешних условий для успешности заклинания приняло форму веры в "приметы", которые весьма часто достоверно отражали реальные закономерности. Позже, наряду с верой в приметы, возникло убеждение, что имеющие магический смысл предметы могут не только влиять на исход отдельных действий человека, но и определять его судьбу.
Проблема начала культуры. Различные версии культурогенеза. Орудийно-трудовая, игровая, символическая концепции происхождения культуры. Важнейшие особенности первобытной культуры. Ритуал и его место в культуре. Понятие мифа. Специфика мифологического сознания, функции мифа. Типология мифов. Проблема религиозного сознания эпохи первобытности. Первоначальные формы религиозных верований. Первобытное искусство: периоды развития, характерные особенности.
Культура отличает человека от животного. Поэтому проблема начала культуры неразрывно связана с проблемой происхождения человека. В этом плане можно выделить целый ряд теорий, объясняющих происхождение человека и культуры, которые, по существу, можно свести к трем основным позициям: религиозной, философской, научной.
Религиозная концепция – наиболее древняя; согласно религиозному видению мира, человек есть творение бога. Культура в этом контексте понимается как проявление в человеке божественного дара, как ниспослание верующим высших духовных ценностей. Основу религиозной концепции составляет вера.
Научная точка зрения опирается на результаты исследований ученых (археологических, палеонтологических, и т.д.). Первые известные явления культуры – это каменные орудия, которые датируются примерно 2-2,5 миллионами лет назад. Останки существ, создавших эти орудия, получили в науке название «Homo habilis» («человек умелый»). Но значительная часть ученых не считает «хабилисов» людьми, так как по структуре мозга и другим биологическим признакам они не отличались существенно от предшествующих австралопитеков, которые были животными (название «австралопитеки» и другие термины встречающиеся далее в тексте, используются в науке для обозначения различных стадий эволюции от животного к человеку).
Специфические черты человека, по данным исследований, возникают у потомков «хабилисов» - архантропов, питекантропов или «Homo erectus» («человек прямоходящий») 1,5-1,6 миллионов лет назад. Опорными моментами, обусловливающими трансформацию обезьяны в существо более высокого порядка, были: переход к прямохождению, использование орудий труда, совместная деятельность, развитие языка, речи, общения на базе использования сигналов, знаков и коммуникаций. Биологическая эволюция человека завершилась 35-40 тысяч лет назад, когда появился «Homo sapiens» («человек разумный»).
Воссоздание в теории процесса возникновения человека и культуры может считаться достоверным, приближенным к истине, лишь с известной степенью условности. Результаты научных исследований позволяют судить более или менее адекватно о развитии материальной культуры первобытного человека (орудия труда, способы их обработки и использования и др.). Но эти данные не дают возможности воссоздать в полной мере процесс духовного становления человека. Эта проблема привлекала и будет привлекать внимание философов, культурологов, историков. Существуют различные культурофилософские концепции проблемы возникновения культуры.
Одной из самых разработанных является орудийно-трудовая концепция, связанная с деятельным подходом к культуре и представленная прежде всего марксистской традицией. Согласно данной концепции, «труд создал человека» (Ф. Энгельс). Труд здесь понимается как целесообразная деятельность, которая начинается с изготовления орудий из камня, кости, дерева. В ходе трудовой деятельности возникает речь, общение, развивается мышление первобытного человека. Все это создает предпосылки для формирования культуры как способа жизнедеятельности человека. Орудийно-трудовая концепция представляется достаточно убедительной, она подтверждается данными археологических раскопок, свидетельствующих о процессе совершенствования орудий труда. Большинство антропологов придерживаются положения о решающей роли труда в процессе возникновения человека. Однако целый ряд современных исследователей культуры ставят под сомнение тезис о центральном месте труда в развитии человека и культуры; указывают на противоречия в рамках орудийно-трудовой концепции. Например: каким образом человек мог нечто открыть, выдумать, изобразить, открывать, не умея придумывать, изобретать, открывать?
В XX столетии значительное распространение получила игровая концепция культуры. По мнению голландского историка культуры Йохана Хейзинги (1872-1945), человеческая культура возникает и развертывается в игре. Игра изначально присуща высокоразвитым животным. Игра предшествует культуре, является одной из формирующих ее начал. В ней заложены качества предкультурной деятельности: это свободное занятие, в ней отсутствует «практическая» заинтересованность; игра по определенным правилам понимается как «невзаправду». Важнейшие виды первоначальной деятельности человеческого общества переплетаются с игрой, например: охота, миф, культ. Но не следует понимать рассуждения Хейзинги в том смысле, что культура вырастает из игры в процессе эволюции. Культура возникает в форме игры, она первоначально разыгрывается. По мере же развития культуры, игровой момент в ней отступает на задний план. Однако он может проявиться в полную силу во все времена, в том числе и в формах высокоразвитой культуры.
Следует указать вместе с тем, что несмотря на глубинную разработанность концепции игрового культурогенеза (различные версии ее встречаются и у других мыслителей XX века), остается невыясненным такой важный вопрос: откуда берется стремление, «тяга к игре»?
Рассмотрим еще одну версию культурогенеза – символическую. Немецкий философ Эрнст Кассирер (1864-1945) представил процесс возникновения культуры как символическое, игровое приспособление к природному миру. Человека отличает от животного символический способ общения с миром. Животным присущи лишь знаковые сигнальные системы. Сигналы есть часть физического мира, а символ представляет собой часть человеческого мира значений. Животные ограничены миром своих чувственных восприятий, что сводит их действия к прямым реакциям на внешние стимулы. А человек живет уже не просто в физической, но и в символической вселенной. Это символический мир мифологии, языка, магии, искусства, с помощью которых человек упорядочивает окружающий его хаос, духовно познает мир. Кассирер рассматривает человека как животное, биологический организм, который вырывается из животного царства, заменяя природные инстинкты ориентацией на культурно – значимые предметы. Таким образом, суть культурогенеза, по Кассиреру, заключается в формировании человека как «символического животного».
Несомненно, что ни одна из версий культурогенеза не может претендовать на роль истины в последней инстанции. Но каждая из них вносит свой вклад в осмысление проблемы происхождения культуры.
Начальный этап развития культуры (первобытная культура) характеризуется рядом важнейших особенностей: 1) гомогенность - однородность форм культуры повсюду, где бы она ни существовала: росписи и рисунки в пещерах, древняя керамика, орудия труда обнаруживают одинаковую степень условности, сходство в деталях и технике изготовления; 2)синкретизм – нерасчлененность, невыделенность, слитность всех форм культуры.
Основой такого синкретизма был ритуал. Ритуал (лат. rutis – религиозный обряд, торжественная церемония) – одна из форм символического действия, выражающая связь субъекта с системой социальных отношений и ценностей. Структуру ритуала составляет строго регламентируемая последовательность действий, связанных со специальными предметами, изображениями, текстами в условиях соответствующей мобилизации настроений и чувств действующих лиц и групп. Символическое значение ритуала, его обособленность от повседневно – практической жизни подчеркивается атмосферой торжественности.
Ритуал играет очень важную роль в культуре первобытного общества. Сквозь его призму рассматриваются природа и социальное бытие, дается оценка поступков и действий людей, а так же разнообразных явлений окружающего мира. Ритуал актуализирует глубинные смыслы человеческого существования; он поддерживает стабильность социальной системы, например, племени. Ритуал несет в себе информацию о закономерностях природы, полученную в ходе наблюдения за биокосмическими ритмами. Благодаря ритуалу, человек ощущал себя неразрывно связанным с космосом и космическими ритмами.
В основе ритуальной деятельности лежал принцип подражания явлениям природы, они воспроизводились путем соответствующих ритуальных символических действий. Центральное звено древнего ритуала – жертвоприношение – соответствовало идее рождения мира из хаоса. Как хаос при рождении мира расчленяется на части, из которых возникают первоэлементы: огонь, воздух, вода, земля и т.д., так и жертва расчленяется на части и затем эти части отождествляются с частями космоса. Регулярные, ритмические воспроизведения основы событийных элементов прошлого связывали мир прошлого и настоящего.
В ритуале тесно переплетались молитва, песнопение, танец. В танце человек подражал различным явлениям природы, чтобы вызвать дождь, рост растений, соединиться с божеством. Постоянное психическое напряжение, вызванное неопределенностью судьбы, отношения к врагу или божеству находило выход в танце. Танцующие участники ритуала были воодушевлены сознанием своих задач и целей, например, воинский танец должен был усилить чувство силы и солидарности членов племени. Существенно и то, что в ритуале участвовали все члены коллектива. Ритуал является в первобытную эпоху основной формой социального бытия человека и главным воплощением человеческой способности к деятельности. Из него впоследствии развились производственно-экономическая, духовно-религиозная и общественная деятельность.
Ритуал выступал в тесной взаимосвязи с мифом. Миф – это наиболее ранняя форма выражения человеком своего отношения к миру. Миф выступает как единая, нерасчлененная (синкретическая) форма сознания. Мысль в мифе выражается в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах. На окружающий мир переносятся человеческие черты, олицетворяются космос и другие природные явления.
В мифе отсутствуют отчетливые разграничения мира и человека, мысли и эмоций, знаний и художественных образов, субъекта и объекта, вещи и слова. Это целостное миропонимание, в котором различные представления увязаны в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазию, естественное и сверхъестественное, знание и веру, мысль и эмоции. Мифу свойственно резкое разграничение мифологического, раннего (сакрального) времени и текущего, последующего (профанного) времени. Мифологическое событие отделено от настоящего времени значительным промежутком времени и воплощает не просто прошлое, но особую форму первотворения, первопредметов и перводействий, предшествующую эмпирическому времени. Все происходящее в мифологическом времени приобретает значение прецедента, то есть образца для подражания. Поэтому миф обычно совмещает в себе два аспекта: диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего или будующего).
Миф (особенно простейший) близок к сказке: и по наличию фантастических мотивов, и по содержанию – олицетворению явлений природы и человеческих свойств. И в сказке, и в мифе явления природы, животные, предметы изображаются как люди и ведут себя как люди. Но есть существенное отличие мифа от сказки. Сказки создавались для развлечения или морального назидания, но они ничего не объясняли. А основной функцией мифа была этиологическая (объяснительная) функция.
Содержание мифа представлялось первобытному сознанию реальным, так как воплощало коллективный, «надежный» опыт осмысления действительности множеством поколений. Миф выполнял коммуникативную функцию. Миф сплачивал людей перед лицом опасностей и общих врагов; а так же являлся выразителем и транслятором духовных ценностей коллектива. Через миф молодому поколению передавалась система ценностей и норм поведения. Миф обеспечивал духовную связь многих поколений.
Сравнительно-историческое изучение широкого круга мифов позволило установить, что в мифах различных народов мира – при чрезвычайном их многообразии – целый ряд основных мотивов и тем повторяется. К числу древнейших и примитивнейших мифов принадлежат мифы о животных. Самые элементарные из них представляют собой лишь наивное объяснение отдельных признаков животных. Глубоко архаичны мифы о происхождении животных от людей (таких мифов очень много, например, у австралийцев) или мифологические представления о том, что люди были некогда животными. Мифы о превращении людей в животных и в растения присутствуют едва ли не у всех народов земного шара. Широко известны древнегреческие мифы о гиацинте, нарциссе, кипарисе, лавровом листе (девушка-нимфа Дафна), о пауке Арахне и др.
Очень древними являются мифы о происхождении солнца, месяца (луны), звезд - солярные, лунарные, астральные мифы. В одних мифах они нередко изображаются людьми, некогда жившими на земле и по какой-то причине поднявшимися на небо, в других – создание солнца (не олицетворенного) приписывается какому-либо сверхъестественному существу.
Центральную группу мифов, по крайней мере, у народов с развитыми мифологическими системами, составляют мифы о происхождении мира, вселенной - космогонические мифы - и человека - антропогонические мифы. У культурно отсталых народов мало космогонических мифов. Так, в австралийских мифах лишь изредка встречается идея о том, что земная поверхность некогда имела иной вид, но вопросов, как появилась земля, небо и прочее, не ставится. О происхождении людей говорится во многих австралийских мифах. Но мотива творения, создания здесь нет: рассказывается о превращении животных в людей, или выступает мотив «доделывания».
У народов, сравнительно культурных, появляются развитые космогонические и антропогонические мифы. Очень типичные мифы о происхождении мира и людей известны у полинезийцев, североамериканских индейцев, у народов Древнего Востока и Средиземноморья. В этих мифах выделяются две идеи: идея творения и идея развития. По одним мифологическим представлениям (креационным, основанным на идее творения), мир создан каким-либо сверхъестественным существом – богом-творцом демиургом, великим колдуном и т. д., по другим (эволюционным) – мир постепенно развился из некоего первобытного, бесформенного состояния – хаоса, мрака либо воды, яйца и пр.
Обычно в космогонические мифы вплетаются и теогонические сюжеты – мифы о происхождении богов и антропогонические мифы – о происхождении людей. В числе широко распространенных мифологических мотивов – мифы о чудесном рождении, о происхождении смерти; сравнительно поздно возникли мифологические представления о загробном мире, о судьбе. К космогоническим мифам примыкают так же встречающиеся лишь на сравнительно высокой ступени развития эсхатологические мифы – рассказы-пророчества о «конце мира» (развитые эсхатологические мифы известны у древних майя и ацтеков, в иранской мифологии, христианстве, германо-скандинавской мифологии, талмудическом иудаизме, исламе).
Особое и очень важное место занимают мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ: добывании огня, изобретении ремесел, земледелия, а также установлении среди людей определенных социальных институтов, брачных правил, обычаев и обрядов. Их введение обычно приписывается культурным героям.
К мифам о культурных героях примыкают (почти составляя их разновидность) близнечные мифы, где образ культурного героя как бы раздваивается: это два брата – близнеца, наделенные противоположными чертами: один - добрый, другой - злой, один делает все хорошо, учит людей полезному, другой только портит и озорничает.
В мифологии развитых аграрных народов существенное место занимают календарные мифы, символически воспроизводящие природные циклы. Аграрный миф об умирающем и воскресающем боге очень хорошо известен в мифологии Древнего Востока, хотя самая ранняя форма этого мифа зародилась еще на почве первобытного охотничьего хозяйства (миф об умирающем и воскресающем звере). Так родились мифы об Осирисе (Древний Египет), Адонисе (Финикия), Аттисе (Малая Азия), Дионисе (Фракия, Греция) и др.
На ранних стадиях развития мифы по большей части примитивны, кратки, элементарны по содержанию, лишены связной фабулы. Постепенно создаются более сложные мифы, разные по происхождению, мифологические образы и мотивы переплетаются, мифы превращаются в развернутые повествования, связываются друг с другом, образуя циклы. Сравнительное изучение мифов разных народов показывает, что во-первых, весьма сходные мифы часто существуют у разных народов, в самых различных частях мира, и, во-вторых, что уже сам набор тем, сюжетов, охватываемых мифами, - вопросы происхождения мира, человека, культурных благ, устройства социальной сферы, тайны рождения и смерти и др. – затрагивает широчайший, буквально «глобальный», круг коренных вопросов мироздания. Мифология выступает уже не как сумма или даже система «наивных» рассказов древних.
Сходство мифов разных народов исследователи объясняют общностью исторических условий, в которых протекают процессы мифотворчества. Мифы складываются на определенной – первобытной, архаической стадии развития общества. Естественная человеческая любознательность ищет ответы на вопросы, важные для каждого представителя человеческого рода. Но на ранних стадиях общественного развития познание мира не может происходить иначе, чем через соотнесение человеком внешнего мира со своим собственным, одушевление, очеловечивание окружающей среды. Сходство мифов может объясняться и возможными случаями их миграции, заимствования. Примером этого может служить миф о великом потопе, родившийся в Древней Месопотамии и включенный позднее в христианскую мифологию.
Как уже отмечалось, в первобытной культуре все ее формы (миф, религия, искусство) были слиты, не расчленены. Однако в целях научного анализа ученые условно выделяют эти формы как самостоятельные явления культуры, обращая внимание при этом на их глубокую взаимосвязь.
В первобытном обществе еще не существовало религии как законченного явления, а развивались лишь ранние формы религиозных верований. Традиционно выделяются пять основных форм ранних верований, ставших основой последующих религиозных культов.
Тотемизм – это вера в родственную связь групп людей с каким-либо видом животных, рыб, растений, который считается «тотемом» данной группы, и наименование которой она носит. Тотемизм возник на охотничье – собирательской стадии хозяйственного развития, когда человек не выделял себя из окружающего мира. Появление тотемизма относят ко времени возникновения родового строя. Занятием людей этого периода была охота, поэтому роды чаще всего носили имена животных. В основе выбора тотемного животного лежала такая причина, как обилие того или иного зверя в местности.
Тотемные представления сыграли большую роль в развитии первобытной культуры. Вместе с тотемизмом возник обычай табуирования, который в условиях первобытно-родовой общины стал важнейшим механизмом регулирования социально-семейных отношений. Табу (полинезийское) – система запретов, важнейший из которых относился к запрещению употреблять в пищу тотем, за исключением ритуальных церемоний. Табу регламентировали хозяйственную, социальную и культурную жизнь родовой общины. Половозрастное табу регулировало связи в коллективе; пищевое табу определяло характер пищи, предназначенной вождю, воинам, женщинам, детям и т.д. Ряд других табу был призван гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила поведения, фиксировать права и обязанности отдельных категорий членов общин. Табу являлось формой, в которую облекался долг.
Анимизм (от лат. anima, animus – дух, душа) – термин, обозначающий одушевление явлений предметного мира. Данный термин ввел в научный оборот Э.Б. Тайлор, который полагал, что наличие представлений о духах, душе является «минимумом» всякой религии. В современной науке под анимизмом понимается вера в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывание им разума, сверхъестественного могущества.
В отличие от тотемизма, связанного с данной родовой общиной, анимистические представления имели более широкий и всеобщий характер, были понятны и доступны всем и каждому. Первобытные люди одухотворяли не только грозные силы природы (небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию), от которых зависело их существование, но и отдельные заметные детали рельефа (горы и реки, холмы и леса). Всем этим природным явлениям следовало приносить жертвы, совершать молитвенные обряды.
Аниматизм – это вера в души людей, прежде всего покойников, которые продолжают свое существование в бестелесной форме. Аниматизм служил как бы соединяющим звеном между групповыми тотемистическими и всеобщими анимистическими верованиями и обрядами. Воздавая должное душам покойных предков, первобытные люди тем самым наделялись на защиту и покровительство покойников в гигантском мире потусторонних сил.
Магия (от греч. mageia – колдовство, волшебство) – это комплекс ритуальных обрядов, имеющих цель воздействовать на сверхъестественные силы для получения материальных результатов. Возникнув в глубокой древности, магия сохранилась и продолжала развиваться на протяжении тысячелетий. Магические действия применялись в различных целях. Особенно широко использовалась промысловая магия, о чем свидетельствуют рисунки животных, пронзенные копьями. Часто магия применялась для охраны (охранительная), лечения (лечебная); развивались военный и вредоносный тип магии.
Фетишизм (от франц. fetiche – идол, талисман) – это приписывание отдельным предметам магической силы, способной влиять на ход событий и получение желаемого результата. Фетишизм проявлялся в создании идолов – предметов из дерева, глины и иных материалов и различного рода амулетов, талисманов. В идолах и амулетах видели опредмеченных носителей частицы того сверхъестественного могущества, которое приписывалось миру духов, предков, тотемов.
В чистом виде все эти четыре формы религиозных верований не существовали, они были переплетены между собой, синкретически слиты в одно целое. В дальнейшем система религиозных верований первобытного человека усложняется; развиваются такие религиозные культы, как погребальный земледельческий (плодородия и размножения), промысловый, культы умерших предков, культ вождей и др.
Характеристика особенностей развития первобытного искусства требует выявления прежде всего этапов его развития. В целом в науке принята следующая периодизация первобытного общества: каменный век – самый длительный период в истории человечества, который делится на древнекаменный век – палеолит (40-12-е тыс. до н.э); среднекаменный век – мезолит (12-8-е тыс. до н. э.); новокаменный век – неолит (10-4-е тыс. до н.э.); с конца IV в. каменный век сменяется бронзовым, далее следует железный век.
Появление первых памятников изобразительного искусства относится к концу среднего палеолита - эпоха Мустье - и к позднему палеолиту - эпохи Орикьян, Соллютре и Мадлен (все эпохи названы по местам первых находок). В это время возникают гравированные рисунки на камне, роге, росписи пещер, рельеф и круглая пластика. Почти все сюжеты посвящены животным, реже – человеку.
В эпоху Ориняк появляются женские фигурки (5-10 см. высотой), типологически однообразные, с едва намеченными конечностями, головой без лица и гипертрофированными половыми признаками. Древняя женщина – сосуд плодородия, и скульптура подчеркивает ее важнейшую функцию – продолжение рода. Сильная и цельная пластика тела, выразительность форм, монументальность говорят о мастерстве первобытных художников, но в то же время о примитивности мышления – отсутствии духовных проблем, что выразилось в полном невнимании к портретной характеристике.
В эпоху Соллютре увереннее становится рисунок животных, которые изображаются в сложных позах, поворотах, иными словами углубляется образное познание окружающего мира. Высший расцвет культуры палеолита – эпоха Мадлен. Шедевры пещер Ляско – во Франции, Альтамирской – в Испании и других жизненно и убедительно передают животных почти в натуральную величину. Но все эти изображения изолированы и композиционно, и действием; смыслом между собой не связаны.
Только в период мезолита в росписях станут преобладать сюжетные композиции: сцены охоты, загоны скота, войны. В это время животные и люди изображаются силуэтом, залитым одной краской, фигуры кажутся довольно примитивными. Теперь художник стремится передать смысл происходящих событий, экспрессию движений, характер действий, поэтому правдоподобие уступило свое место решению более сложных задач.
В неолите люди научились обжигать глину, появилась расписная керамика. В захоронениях находят многочисленные драгоценности, что свидетельствует о заупокойном культе. Развитие культуры в этот период в различных регионах начинает идти разными путями: неолит Египта, Двуречья, Китая и других различается по росписи и орнаменту изделий, формам керамики. Но существуют и сходные черты: повсеместно распространена мелкая пластика из глины и камня, общим для всех является и стремление украсить предметы повседневного быта.
Первые архитектурные сооружения первобытного общества – мегалиты (от греч. мegos – большой, litos – камень), появились в эпоху бронзы, когда в связи с накоплением богатств, имущественным и социальным расслоением общества происходит усложнение социальной системы. Существует три вида мегалитов – построек из огромных грубо обработанных камней: а) дольмены – четырехугольные строения из крупных каменных плит, поставленных на ребро и плитою же перекрытых, служащие гробницами, реже – жилищами; б) менгиры – вертикальные столбы, иногда до 20 метров высотой (Франция, Бретань, Карнак), покрытые рельефом (Монголия), оформленные в виде фигуры человека («каменные бабы» юга России, Сибири), животного (Армения); в) кромлехи – самые сложные сооружения древности. Обычно это менгиры, установленные на большой площадке концентрическими кругами вокруг жертвенного камня, иногда попарно перекрытые плитой (Англия, Стоунхедж). Это первые известные нам культовые сооружения, при создании которых преследовались не только утилитарные цели, но учитывалось и художественное воздействие на зрителя.
В эпохи бронзы и железа большое распространение получили металлическое оружие и декоративно-прикладное искусство. Это доказывают находки из скифских курганов, погребений Кубани, Северного Кавказа.
Первобытный человек еще далек от того, чтобы сделать познавательную ориентацию сознания самостоятельной формой своей духовной деятельности, еще не были выработаны психические механизмы абстрактно-логического мышления. Свойственное ему художественно-образное мышление метафорично, чувственно и является единственным средством духовного освоения мира. Сопоставление памятников культуры различных очагов первобытного искусства позволяет сделать вывод об общих закономерностях развития художественного сознания, которое эволюционирует очень медленно. Из рода в род передавались устоявшиеся, освященные преданиями родоплеменные представления и правила, коллективно созданные многими поколениями художественные образы, каждый из которых воплощал многообразие мифологических, религиозных, социальных и прочих представлений. Все вместе: музыка, танец, театрализованное действо ритуала и обряда, изделия, рисунки и росписи – выражали сложные понятия и идеи и призваны были передавать следующим поколениям культурные приобретения.
Литература:
Голан А. Миф и символ. М., 1994.
Гуревич П.С. Философия культуры. М., 1995.
Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994.
Мириманов В.Б. Первобытное и традиционное искусство. М., 1992.
Мифы народов мира: В 2-х т. М., 1990.
Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.
Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1989.
Фрезер Д.Д. Золотая ветвь. М., 1984.
ЗАДАНИЯ НА ОСМЫСЛЕНИЕ МАТЕРИАЛА ТЕМЫ.
А) Тренировочные задания:
Задания
1. Выделите особенности
первобытной культуры.
2. Укажите функции мифа
в первобытной культуре.
3. Назовите основные типы
мифов.
4. Дайте краткую характеристику ранних форм религиозных верований.
5. Изложите суть символической концепции культурогенеза.
Б) Проблемные вопросы:
1. Возможно ли объяснить происхождение культуры, исходя из натуралистических предпосылок? _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
2. Чем объясняется сходство тем и сюжетов мифов различных народов?
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
3. В чем специфика первобытного отношения к природе? _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
4. Чем отличается мифологическое сознание от религиозного? _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
5. Почему современный человек в состоянии оценить и понять первобытное искусство? _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
Этот раздел темы основан на материале и текстах работ известного исследователя мифа как феномена культуры В. Н. Топорова (1928-2005). В исследовании мифа выделяется прежде всего космологическая схема, которая в наибольшей степени определяет первобытные представления о мире. Реконструировать первобытный миф можно лишь по последующим текстам, для которых характерна двухчастная схема: первая часть посвящена тому, что было «до начала» (т.е. до акта творения): хаос, пустота, тьма, бездна и т.п.; вторая - тому, что создается в направлении от общего и космического к более частному и человеческому.
Для структуры подобных мифологических текстов характерны следующие особенности:
- построение текста как ответа (или серии ответов) на некий вопрос;
- членение текста, заданное описанием событий, составляющих акт творения, которые отражают последовательность временных отрезков с указанием начала;
- описание последовательной организации пространства (в направлении извне внутрь);
- введение операции порождения для перехода от одного этапа творения к следующему;
- последовательное нисхождение от космологического и божественного к историческому и человеческому (часто в варианте нисхождения от «золотого» века к «железному», максимально «падшему» и «греховному»);
- указание правил социального поведения, в частности (нередко) правил брачных отношений для членов данного коллектива, и, следовательно, схем родства.
В силу операциональности определения объектов (т.е. определения через действия с объектом: «как это сделано?», «как произошло?», «почему?») в мифопоэтическом мышлении актуальная картина мира неминуемо связывается с космологическими схемами и с «историческими» преданиями, которые рассматриваются как прецедент, служащий образцом для воспроизведения уже только в силу того, что данный прецедент имел место в «первоначальные» времена. Неразрывная двуединая связь диахронии и синхронии - неотъемлемая черта первобытных представлений о мире.
Человеческое общество в первобытных представлениях также выступает как сложное сочетание элементов с космологической телеологией. Для первобытного сознания все космологизоваио , поскольку все входит в состав Космоса, который образует высшую ценность внутри мифопоэтического универсума. Разумеется, в жизни первобытного человека можно выделить аспект злободневности, «низкого» быта и т.д. Но жизнь в этом аспекте не входит в систему высших ценностей, она нерелевантна с точки зрения высших интересов и сугубо профанна. Существенно, реально лишь то, что сакрализовано (сакрально отмечено), а сакрализоваио лишь то, что составляет часть Космоса, выводимо из него, причастно к нему. Но вместе с тем все может быть возведено к первоначальной сфере сакрального. Эта всесакральность и, так сказать, «безбытность» составляют одну из наиболее характерных черт мифоноэтической модели мира.
Только в сакрализованном мире известны правила его организации, относящиеся к структуре пространства и времени, соотношению причин и следствий. Вне этого мира - хаос, царство случайностей, отсутствие жизни. Для мифопоэтического взгляда характерно признание негомоген- пости пространства и времени. Высшей ценностью (максимумом сакраль- ности) обладает та точка в пространстве и времени, где и когда совершился акт творения, т.е. центр мира, место, где проходит мировая ось (axis mundi ), где стоят разные варианты земного образа космической структуры - мирового дерева (дерево жизни, небесное дерево, дерево предела, шаманское дерево и т.д.), где находятся мировая гора, башня, столп, трон, камень, алтарь, очаг и т.п., - словом, все то, что кратчайшим образом связывает землю и человека с Небом и Творцом. Эти сакральные точки (пространственная и временная) вписаны в серию все увеличивающихся и входящих друг в друга пространств, которые по мере удаления от центра становятся все менее и менее сакральными (жертва на алтаре - храм - поселение - своя страна и т.д.). Таким образом, центр мира совпадает с центром ряда вписанных друг в друга сакральных объектов, которые в этом смысле изоморфны друг другу и изофункциональны.
Соответственно строится и образ творения - ритуал. Исходное положение заключается в том, что мир распался в Хаосе, а задача ритуала - интегрировать Космос из его составных частей, зная правила отождествления этих частей и частей жертвы, в частности человеческой; далее следует произнесение жрецом текста, содержащего эти отождествления, над жертвой, находящейся на алтаре, соответствующем центру мира; наконец - принятие жертвы, преобразующее синтез Космоса.
Не случайно смысл жизни и ее цель человек «космологического» периода видел именно в ритуале - основной общественной и экономической деятельности человеческого коллектива. В этом смысле нужно понимать и так называемый прагматизм первобытного человека, который ориентирован на ценности знакового порядка в гораздо большей степени, чем на материальные ценности, хотя бы в силу того, что последние определяются первыми, но не наоборот.
Прагматичность ритуала объясняется прежде всего тем, что он является главной операцией по сохранению «своего» Космоса, управлению им, проверке действенности его связей с космологическими принципами (степени соответствия). Отсюда - первостепенная роль ритуала в мифопоэтической модели мира, установка на ритуальное действие как форму сохранения окружающего пространства, людей и т.п. Только в ритуале достигается высший уровень сакралыюсти и одновременно обретается чувство наиболее интенсивного переживания сущего, особой жизненной полноты, собственной укорененности в данном универсуме. Стержневое место ритуала в жизни архаичных коллективов (по имеющимся сведениям, праздники могли занимать половину всего времени) вынуждает признать, что в мифопоэтическую эпоху основой религии, ее нервом являются именно ритуал, таинство, священнодействие.
Большое значение для первобытного мышления имела система бинарных противопоставлений - универсальный двоичный код, организованный как система наиболее общих и важных семантических антитез (небо - земля, верх - низ, север - юг, день - ночь, мужское - женское и т.д.) Следует подчеркнуть, что этот способ классификации не служит лишь операционным приемом, впитанным в первобытную реальность позднейшими исследователями. Он вполне объективен и ясно осознаваем в системе первобытных представлений, в частности потому, что им определяется все поведение членов архаичных коллективов (и прежде всего - ритуализо- ванное). Обычно такие наборы дифференциальных признаков символической классификации включают 10-20 пар противопоставленных друг другу признаков, одному из которых приписывается положительное, а другому - отрицательное значение. На основе этих наборов двоичных признаков, являющихся как бы сеткой, набрасываемой на то, что до сих пор было Хаосом, конструируются универсальные знаковые комплексы (УЗК) - эффективное средство усвоения мира первобытным сознанием. Их универсальность определяется рядом обстоятельств: им обычно соответствуют самые различные знаковые системы, и наоборот, разные и вполне независимые знаковые системы одной традиции переводятся в УЗК, если в данной традиции он существует. Такие комплексы должны быть действительны для каждого члена коллектива (причем эта «действительность» соответствует реальному положению вещей или воспринимается как норма, следование которой может достигаться и принудительными мерами); они с непременностью возникают в лоне мифоноэтической традиции.
Одним из наиболее распространенных воплощений УЗК нужно считать мировое дерево - образ некоей универсальной концепции, определявшей в течение долгого времени модель мира в мифологических традициях Старого и Нового Света. Мировое дерево стало синтетическим средством, описывающим мир в мифопоэтической традиции. Так, оно символизирует пространственную структуру мира. Тройное членение по вертикали (верх - середина - низ, соответственно, ветви - ствол - корни; птицы - копытные - змеи или другие хтонические животные; солнце, месяц, звезды - человек, жилище - атрибуты подземного царства; голова - туловище - ноги; положительное - нейтральное - отрицательное и т.п.) идеально отвечает представлению о динамической целостности и в силу этого может рассматриваться как модель-схема любого динамического процесса, предполагающего триаду: возникновение - развитие - упадок.
Схема мирового дерева в ее горизонтальной трактовке предусматривает четверичное членение (передний - задний - правый - левый; север - юг - восток - запад; весна - осень - лето - зима; четыре бога, четыре мифологических героя, четыре ветра, четыре растения, четыре животных, четыре цвета, четыре элемента и т.д.) плюс выделение центра (как места пересечения и тем самым связи вертикали с горизонтальной плоскостью и как места пересечения линий связи четырех координат горизонтальной плоскости). Горизонталь же символизирует ситуацию ритуала: жертва, объект почитания, жертвователь - в центре, участники ритуала - справа и слева. Четырехчленная структура мирового дерева по горизонтали соответствует образу статической целостности, идеально устойчивой структуре. Числовая характеристика мирового дерева обычно константна и соответствует числу 7 (3 + 4); ср. семь ветвей дерева, семь птиц, семь небес, семь светил, семь этажей подземного царства, семь мест по горизонтали в изображении ритуала и т.д., чему соответствуют и другие многочисленные в мифопоэтической традиции примеры использования семи как совершенного числа. Разумеется, сакрально отмечены также числа 3 (для мифа характерны триады сфер Вселенной, высших ценностей, божественных существ, героев сказки, членов социальной структуры, социальных функций, попыток, повторений и т.д.) и 4 (см. выше). В ряде традиций 3 и 4 рассматриваются соответственно как мужское и женское числа, а человеческая пара, мыслимая как единица, характеризуется числом семь. Во многих традициях вплоть до настоящего времени слова «три-четыре» используются как способ обозначения малой приблизительности. Если сумма трех и четырех дает семь, то их произведение дает другое сакрально отмеченное число - 12, широко используемое в мифологической традиции, в частности как «счастливое» число в противопоставлении «несчастливому» (13). В этом смысле можно сказать, что число не только определяет внешние размеры мирового дерева, количественные соотношения его частей, но и качественные признаки. Число оказывается не только введенным в мир (и его образ), но и определяющим высшую суть его и даже прогнозирующим будущую его интерпретацию.
Лекция 2. Первобытное искусство и мифология
1.Характеристика первобытной эпохи. Особенности искусства первобытного общества.
2.Мифология и религия. Первобытные верования и их влияние на искусство.
ЛИТЕРАТУРА
Алексеев В.П., Першиц А.И. История первобытного общества. М., 1999.
Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1983.
Зубов А. Б. История религий. М., 1997.
Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994.
Основы религиоведения // Под ред. Н. И. Яблокова. М., 1994.
Семенов Ю.И. Возникновение культуры и ее ранние формы //
История культуры России. М., 1993.
Мириманов В.Б. Первобытное и традиционное искусство. М., 1973.
Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2т./ Под ред. С.А. Токарева. М„ 2000.
Столяр А.Д. Происхождение изобразительного искусства. М., 1985.
Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре. Смоленск, 2000.
Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.
Тойнби А. Дж. Постижение истории. М., 1991.
Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. М., 1964.
Юнг К. Г. Проблемы души нашего времени. СПб., 2002.
История появления человека на Земле, становления человеческого общества, формирования его культуры насчитывает не один миллион лет. Временная масштабность первобытной эпохи уже сама по себе обусловливает ее особое место и значимость в истории человечества. Это, во-первых.
Во-вторых, культура первобытной эпохи является фундаментом всей последующей культуры человечества. Здесь ее истоки. Множество явлений жизни современного общества берет свое начало в глубокой древности первобытной эпохи: язык, письменность, искусство, религия, мифология, наука, нравственность, этикет, брак и семья, жилище, одежда и многое другое.
В-третьих, многие проблемы целиком или частично решаются на материалах исследования первобытной культуры: история возникновения человека, происхождение рас, народов, появление мифологии, религии, искусства и т. д.
В-четвертых, первобытная эпоха не ушла полностью в прошлое. Она еще продолжает существовать в отдельных уголках земного шара: в джунглях Амазонии, в центральных районах Африки, на островах Океании, в глубинных районах Австралии.
И наконец, в-пятых, некоторые элементы первобытной культуры сохраняются в жизни современного общества. Это суеверия и предрассудки, магия и колдовство, элементы язычества в существующих религиях и в быту, пережитки анимизма, фетишизма, тотемизма и др.
Общая характеристика первобытной эпохи
Первобытная эпоха – самый большой период в истории человечества. Она длилась с момента появления человека и до возникновения социальной неоднородности, социального неравенства. По современным научным данным, человек как вид существует около 2,5 млн. лет, хотя нижнюю грань первобытнообщинного строя определить более-менее точно нелегко. Верхняя его грань в различных регионах колеблется в пределах 5 тыс. лет. В некоторых районах мира первобытные отношения сохраняются до сих пор. Таким образом, большая часть человеческой истории приходится на период первобытной эпохи.
Согласно археологической периодизации, основанной на различиях в материале и технике изготовления орудий труда, в истории первобытного общества выделяются три века: каменный, бронзовый (медный) и железный .
Каменный век делится на древнекаменный – палеолит (примерно от 2,6 млн. лет до н.э. до XII тысячелетия до н.э.), среднекаменный – мезолит (примерно от XII до VII тысячелетия до н. э.), новокаменный – неолит (примерно от VII до IV тысячелетия до н. э.), меднокаменный – энеолит (примерно от IV до II тысячелетия до н. э.). Бронзовый век – примерно II – начало I тысячелетия до н. э. Железный век – примерно с середины I тысячелетия до н. э. Древнекаменный век делится на эпохи раннего (нижнего), среднего и позднего (верхнего) палеолита.
Человеческий род существует около 2,5 млн лет. Homo sapiens (человек разумный) – всего лишь около 40 тыс. лет. Орудиями труда человек пользовался более 2 млн лет. Их употребление открыло перед первобытным человеком более широкие возможности использования природных ресурсов, приспособления к окружающей среде, коллективной охоты, защиты в борьбе с хищниками. При этом постоянная совместная трудовая деятельность сплачивала первобытное общество. Усложнение общественной жизни привело к необходимости обмена опытом и передачи его от человека к человеку, от поколения к поколению. Возникли членораздельная речь, язык, искусство, мифология, религия – возникла культура.
Заглядывая в далекое прошлое, ученые называют два фактора, благодаря которым стадо человекообразных существ смогло превратиться в людей –
1. создание символов, языка и 2. создание и использование орудий труда.
Наши далекие предки могли выжить, только действуя сообща, объединяя свои силы. Для этого им надо было как-то обозначить, сообщить о своих намерениях и объяснить свои действия. Возникла потребность в каких-то звуках, знаках, обозначениях, которые выражали бы эти намерения и были понятны другим. Так появились условные обозначения – символы . Ни одно живое существо, кроме человека, не обладает способностью создавать и использовать символы. Самой важной формой символического выражения является членораздельная речь . Благодаря ей люди смогли общаться, сообщать другим о своих намерениях, передавать обретенные знания, а позднее – мысли, идеи. Это обеспечило накопление, сохранение того лучшего, что выработали люди, появление традиции и в конечном счете прогрессивное развитие человеческого общества.
Вторым и не менее важным фактором очеловечивания было создание орудий труда. Животное берет средства для своего существования у природы в готовом виде. Человек же создает их сам, используя для этого созданные им же различного рода приспособления. С первых шагов на пути становления и по сей день человек стремится облегчить свой труд и за одно и то же время получить больше продуктов труда, для этого он улучшает, совершенствует орудия, что становится важнейшим двигателем развития человека и общества, двигателем прогресса. Итак, символическая и трудовая деятельность, язык и труд явились важнейшими факторами антропогенеза. Использование символов и трудовая деятельность привели к возникновению и развитию культуры.
мифология .
Религия
Наряду с развитием и усложнением религиозных взглядов на природу и самого человека в ней социокультурный процесс в первобытном обществе способствовал возникновению и накоплению знаний. Так, развитие земледелия в поздний период первобытной эпохи потребовало упорядочения календаря, а следовательно, и астрономических наблюдений. Ирригационные работы приводили к формированию техники геометрических вычислений, развитие обмена – к усовершенствованию счетных систем. В конечном итоге все это вело к накоплению математических знаний. Болезни, эпидемии, войны вынуждали применять и совершенствовать первобытную медицину. Сухопутные и морские перемещения послужили стимулом к развитию географии и картографии. А с появлением выплавки рудных металлов зародились зачатки химии.
К неолиту относится дальнейшее развитие первобытной культуры. Совершенствуются орудия труда, приемы обработки камня (пиление, сверление, шлифование). Появляются луки, стрелы, керамическая посуда. Человек переходит к более сложным формам производства. Вместе с охотой, рыболовством, собирательством получают распространение земледелие и скотоводство. Эти два величайших достижения первобытной экономики, которые многие исследователи называют «неолитической революцией», сыграли огромную роль в дальнейшем развитии первобытной культуры и самого человека. С возникновением земледелия и скотоводства совершился переход от присвоения готовых продуктов природы к их производству с помощью человеческой деятельности. Неолит был высшей и последней стадией многотысячелетнего каменного века.
Первобытное искусство
С появлением на Земле человека современного вида процесс развития производительных сил и социальных отношений существенно ускорился. Качественный скачок произошел и в развитии культуры. Существенно новым явлением стало первобытное искусство.
Вопрос о причинах возникновения первобытного искусства является одним из самых спорных в науке. Существуют гипотезы, указывающие на различные факторы, послужившие отправной точкой художественного творчества человека: его эстетические потребности, половой инстинкт, мифологическое мышление, религиозная практика, познавательная деятельность, необходимость закрепления и передачи накопленного опыта, потребность в развлечении и т. д. Ведутся споры о том, как и когда появилось искусство, чем оно было для первобытного человека, какие результаты его творческой деятельности следует относить к искусству. Наиболее обоснованным представляется взгляд на происхождение искусства как на результат познавательной деятельности первобытного человека и связанную с этим необходимость отражения, закрепления и передачи социального опыта в специфической опосредованной форме.
Первобытное искусство не составляло автономной области в сфере деятельности человека. Художественное творчество было неразрывно связано со всеми существовавшими формами культуры, и прежде всего с мифологией и религией. Это единство образовывало так называемый первобытный синкретизм. Все виды духовной деятельности были связаны с искусством и выражали себя через искусство.
Первобытное искусство в силу синкретического характера культуры рассматриваемой эпохи обладало функциональной многоплановостью. В качестве основных его функций можно выделить следующие: мировоззренческую, воспитательную, познавательную, информационную, коммуникативную, магико-религиозную, эстетическую. Все эти функции неразрывно связаны между собой и вытекают одна из другой.
Возникновение искусства как особой сферы человеческой деятельности стало возможным с разделением труда. Общественное разделение труда – противоречиво. С одной стороны, оно дало возможность для развития различных форм человеческой деятельности, с другой – неизбежно вело к одностороннему развитию человека, вынужденного заниматься чем-то одним. С момента своего возникновения, искусство преодолевало этот недостаток: одной из функций искусства стало воссоздание целостной человеческой личности.
В искусстве первобытной эпохи получили свое развитие первые представления человека об окружающем мире и о себе самом. Оно способствовало закреплению и передаче знаний, умений и навыков людей, служило средством общения между ними. Первобытное искусство регулировало и направляло социальные и психические процессы в обществе. Оно выступало средством формирования духовного мира человека, упорядочивало психические процессы в нем самом.
В первобытную эпоху зародились все виды изобразительного искусства: графика (рисунки, силуэты), живопись (изображения в цвете, выполненные минеральными красками), скульптура (фигуры, высеченные из камня или вылепленные из глины), декоративное искусство (резьба по дереву, камню, кости, рогу, рельефы, орнаменты). В глубокую древность уходят также истоки других видов художественного творчества: музыки, пения, танца, театрализованных представлений.
Первые дошедшие до нас произведения первобытного искусства относятся к верхнему палеолиту, их возраст около 40 тыс. лет. Это скульптурные, графические, живописные изображения, геометрические знаки, а также образы, созданные по подобию предметов природы. Среди них особое место занимают так называемые «Венеры» – изображения, по-видимому, связанные с культом матери-прародительницы. Найдены обобщенно выраженные изображения животных: мамонта, лошади, оленя, медведя, зубра, сцены охоты на них.
Пещерная живопись была открыта в конце XIX в. (Альтамирская пещера в Испании). Позднее исследователи обнаружили десятки подобных пещер в Испании, Франции, а также в России (Капова пещера – Южный Урал). Одно из самых выдающихся открытий в области пещерного искусства было сделано во Франции в 1940 г. случайно обнаруженная четырьмя мальчиками пещера Ляско стала настоящей сенсацией в мире наскальной живописи, образцы которой принадлежат к числу самых совершенных творений эпохи палеолита. Их приблизительный возраст 15 – 20 тыс. лет. Найденные детьми высокохудожественные произведения хорошо сохранились, что позволило превратить эту многозальную пещеру в первоклассный музей первобытного искусства, называемый «доисторической сикстинской капеллой». Эта пещера едва ли служила местом проживания древних людей, скорее всего, являлась святилищем. В первом ее зале на стенах представлена длинная процессия разных зверей. Они явно куда-то направляются, во главе процессии идет очень странное существо. Человеческая голова имеет два прямых рога, зад – дикого быка с хвостом оленя и слоновьими ногами, горб зубра, передние ноги лошадиные.
По общему мнению исследователей, изображено существо женского пола с признаками беременности. Особо следует указать на трехметровые размеры создания. Существует множество версий по поводу странного рисунка, но ни одна из них так и не дала ответа на его загадку.
В развитии пещерного искусства прослеживается несколько периодов, охватывающих более 25 тысячелетий (XXX – IV тысячелетия до н.э.).
К начальному периоду, длившемуся около пятнадцати тысячелетий, относятся памятники с примитивными рисунками, неясными знаками, волнистыми линиями («макаронами»), прочерченными пальцами по мокрой глине, отпечатками кисти руки. К концу первого периода появляются неуверенные контурные рисунки животных, которые постепенно совершенствуются, начинают заполняться краской (пещеры Ляско, Фон де Гом, Пеш Мерль, Ла Мут – во Франции, Альтамира и др. – в Испании).
Второй период – XVIII – XV тысячелетия до н.э. – характеризуется переходом от контурного, плоскостного изображения к передаче объемности объекта и к его большей детализации (пещеры Ляско, Пеш Мерль, Ла Пасьега и др.).
Третий период – XIV – XII тысячелетие до н.э. Пещерное искусство достигает самых больших высот. Анималистические ансамбли поражают своими масштабами (до 5 тыс. изображений) и реалистичностью, совершенством передачи объемов, пропорций фигур, перспективы, движения, применением полихромии. Подобные ансамбли созданы в пещерах Руфиньяк, Труа, Фрер, Монтеспан, Ньо, Ласко, Ла Мадлен и многих других. К концу этого периода живопись постепенно перерождается в техническую виртуозность, теряет объемность, становится плоскостной.
Четвертый период – XII – XI тысячелетия до н.э. – характеризуется переходом к стилизации, обобщению; изображения все более приобретают символический характер (пещеры Лабастид, Фон де Гом, Марсула и др.).
Пятый период – X – IV тысячелетия до н.э. – завершает развитие пещерного искусства в Европе. Оно характеризуется своеобразным возвратом к своим истокам – отсутствием реалистических изображений, появлением чисто символических изображений: беспорядочных переплетений линий, геометрических рисунков, рядов точек, загадочных знаков и т. п., значение которых нам неизвестно.
Значение и смысл изображенного понять весьма сложно. Мы можем лишь делать предположения, что хотели передать древние люди. Одним из наиболее распространенных типов изображений верхнего палеолита являются изображения животных. Есть рисунки, где показаны сцены принесения их в жертву. Они истекают кровью. Других зверей изображали на фоне каких-то конструкций, значение которых ученым не совсем ясно. Другой темой верхнепалеолитических пещер были модели или изображения шатров или землянок. Есть предположение, что они являлись символом жилища умерших.
К этому же периоду относятся памятники, которые говорят о существовании культа мамонта. Наряду с ним сохраняется также древний культ медведя. Вполне вероятно, что какое-то время оба культа сосуществовали. Некоторые рисунки медведя носят не совсем обычный характер: его нередко изображают с головой волка, хвостом зубра, иногда под шкурой медведя находится человек.
Еще одна важная тема верхнего палеолита – изображения, женщин (рельефы, фигуры, рисунки). Женщины не отличаются ни красотой, ни грацией. Скорее наоборот, древние художники и ваятели подчеркивают основную социальную роль женщины – быть матерью, продолжательницей рода, хранительницей домашнего очага. Скорее всего, эти венеры являлись изображениями Матери-Земли, беременной умершими, которым надлежит еще родиться вновь к вечной жизни. Может быть, сущность, так изображавшаяся, была самим родом в его протяжении от предков к потомкам, Великой Матерью, всегда производящей на свет жизнь... Для хранительницы рода не важны индивидуальные личные признаки. Она – вечно беременное жизнью чрево, вечно кормящая своим молоком мать.
Развитие пещерного искусства первобытной эпохи свидетельствует о его закономерной эволюции от простейших изобразительных форм через ясные натуралистические образы к упрощению, стилизации и, наконец, к легко воспроизводимому и читаемому символу.
Обращение человека к художественному творчеству было величайшим событием по тем возможностям, которые в нем заложены. Об этом нагляднее всего свидетельствует возникновение письменности. Современным буквенно-звуковым системам письма предшествовали различные его формы, но первоначальным типом было пиктографическое письмо, состоящее из отдельных конкретных изображений. Этот первоначальный тип письма был тесно связан с первобытным изобразительным искусством, от которого пиктографическое письмо стало отделяться в начале мезолита, чтобы спустя тысячи лет, уже на пороге раннеклассовых цивилизаций, превратиться в упорядоченную письменность.
С наступлением эпохи мезолита происходят заметные изменения и в искусстве. В изображении начинает преобладать человек. Материальность объектов – цвет и объем – уступает первенство действию, движению.
Наскальное искусство, многофигурные изображения мезолита представляют собой композиционное единство, живо воспроизводящее сцены охоты, сбор меда, ритуальные действия, танцы, сражения и др. Так, в Альпере (Восточная Испания) наскальный фриз с изображением сцен охоты включает несколько сот человеческих фигур и десятки животных: стреляющих лучников, мчащихся антилоп, оленей, каменных козлов и баранов, бегущих быков.
Перед художниками мезолита стояли задачи, отличные от тех, которые решали художники палеолита. Теперь они стремились показать не сами объекты, а передать действие – смысл происходящих событий. И хотя изображения человека и животных эпохи мезолита менее детализированы, более схематичны, чем в предыдущий период, зато они гораздо более динамичны, подвижны, экспрессивны. Появление динамичных многофигурных композиций говорит о новом, более сложном отражении реальности в сознании человека, о возросшем познавательном уровне художественного творчества.
В эпоху неолита искусство, как и в целом первобытная культура, претерпевает глубокие качественные изменения. Важнейшее из них состоит в том, что культура перестает быть единой, она приобретает на различных территориях ярко выраженные особенности, самобытный характер : неолит Египта отличается от неолита Месопотамии, неолит Европы - от неолита Сибири и т. д.
Переход от присваивающего хозяйства к производящему способствовал более углубленному познанию мира, самого человека, что повлекло за собой появление нового содержания и новых изобразительных форм в искусстве. С дальнейшим развитием абстрактного мышления, языка, мифологии, религии, накоплением рациональных знаний человек пришел к необходимости обобщения существующих понятий. У него возникла потребность воплотить в искусстве более сложные образы: солнце, землю, небо, огонь, воду и др. Это привело к появлению условно-символических изобразительных форм.
Получает распространение орнамент, состоящий из стилизованных абстрактных мотивов: крест, круг, спираль, треугольник, квадрат и т. п. Изображения реальных объектов - человека, животных, птиц, рыб - также постепенно стилизовались, превращались в символические знаки, которые выражали религиозно-мифологические представления людей. В то же время стремление украсить все предметы, которыми пользовался человек, удовлетворяло его эстетические потребности. Орнамент или отдельные знаки-символы покрывали древнюю керамику – самый распространенный вид декоративного творчества, деревянную утварь, орудия труда и охоты, оружие, изделия из камня, кости, рога и др. Человек украшал и самого себя раскраской тела, ожерельями, бусами, браслетами, узорчатой одеждой.
Основные материалы, которыми пользовались первобытные люди для изготовления орудий труда, оружия, домашней утвари, были дерево, кости и камень. Домашнюю утварь делали из ветвей, бересты, бамбука, скорлупы. Продукты обрабатывали на огне, но по-настоящему варить их стало возможно лишь после того, как были изобретены глиняные сосуды. До этого в еду бросали раскаленные камни, чтобы согреть пищу. Одежда первобытных людей зависела от того, где они жили. Вначале появились пояс, передник, юбка. Одежда позволяла древним проявить свое творчество, ее украшали.
Одной из первых форм деятельности людей было собирательство. Сначала оно носило случайный, бессистемный характер. Первобытные существа примечали, какие из плодов являются съедобными, и собирали их. Со временем они стали замечать места, где можно собрать съедобные плоды.
Потом пришло понимание времени созревания урожая, которое было неодинаково для различных видов растений. Собиратели (в основном женщины) могли не только набирать плоды для каждодневной еды, но и создавать запасы, что требовало хорошей памяти, сообразительности, умения связывать разрозненные факты в единую картину.
Для охоты использовались ловушки, капканы, сети. Вырыть огромную земляную ловушку для крупного животного, чтобы обеспечить едой племя на длительный период, в одиночку было просто невозможно. Также нельзя было победить крупного хищника одному или даже двум людям. Поэтому охота на первых этапах своего существования велась коллективно, лишь потом она становится индивидуальной. Рыболовство в некоторых районах имело первостепенное значение и тоже порой требовало общих усилий.
В конце неолита в искусстве появляются все новые и новые сюжеты, при этом изобразительный язык становится все более обобщающим, символическим. Тенденция развития первобытного искусства от изображения живых форм к формам отвлеченным, к общей схеме и в конечном итоге к знаку-символу – явление закономерное и универсальное для всей первобытной культуры.
К числу наиболее распространенных памятников искусства неолита относятся петроглифы - изображения, высеченные на скалах и валунах под открытым небом. Большую часть из них составляют анималистические сюжеты – изображения животных, служивших объектом охоты человека. Как правило, это рельефное изображение. Живопись на них не сохранилась из-за атмосферного воздействия. Такие «картинные галереи» существуют во многих местах планеты. Петроглифы эпохи неолита, бронзового и начала железного века встречаются на скалах Скандинавии, Испании, Португалии, Франции, Германии, Италии, Ирландии. Обнаружены они также в Африке, Австралии, Средней Азии, на Кавказе, в Крыму и в других районах мира. В России многочисленные петроглифы обнаружены на берегах Белого моря, Онежского озера, на Урале, в Сибири, на Дальнем Востоке.
К числу наиболее загадочных явлений первобытного искусства относится группа памятников – мегалитов . Это менгиры – врытые в землю, вертикально поставленные каменные столбы высотой 4 – 5 м и более, стоящие отдельно или группами; дольмены – огромные, весом до нескольких десятков тонн, каменные глыбы, поставленные вертикально и перекрытые каменной плитой, служившие погребальными сооружениями эпохи неолита, бронзы и раннего железного века; кромлехи – культовые сооружения, представляющие собой круговую ограду из каменных блоков, которые поддерживают перекрывающие их каменные плиты.
Наиболее известное и крупное сооружение этого типа – Стоунхендж (Англия) - имеет 90 м в диаметре и 125 каменных глыб весом до 25 т каждая.
Ученые XX в. определили, что уже в эпоху неолита (VIII тысячелетие до н. э.) дольмены не только имели определенную геометрическую форму, но и располагались в местах, которые позволяли им быть резонаторами космической энергии, определенным образом воздействующей на людей. Само расположение дольменов свидетельствует о наличии композиционного центра, который соединяет их в единое целое, что говорит о сознательном отношении к пространству.
Сделаны дольмены из кварца – материала, обладающего способностью впитывать энергию космоса. Следовательно, человек первобытного общества обладал уже многими знаниями и использовал их в своей деятельности.
Мегалитические сооружения известны в Западной Европе (Англия, Скандинавия, Германия, Голландия, Франция), в Северной Африке (Алжир), в Палестине, в Индии, в Крыму, на Кавказе. Только во Франции их насчитывается около четырех тысяч. Однотипный характер таких сооружений, одно и то же время их появления – III–II тысячелетия до н.э. – и необычайно широкое распространение наводят на мысль об имевших место однородных верованиях, одной культурной традиции у многих народов, населявших обширные районы земного шара.
Мегалитические сооружения явились прототипом монументальной архитектуры. Уже на пороге возникновения первых цивилизаций появились циклопические или сырцовые укрепления, храмы, усыпальницы, что, в свою очередь, было связано с расслоением общества на классы, выделением знати, усложнением религиозных представлений и религиозной практики.
Накопленные археологические данные позволяют проследить возникновение и развитие других видов первобытного художественного творчества: музыки, танца, театрализованного представления, прикладного искусства.
Музыка. Найденные трубчатые кости с просверленными отверстиями по бокам, просверленные рога, черепа животных со следами от многочисленных ударов – примеры первых духовых и ударных музыкальных инструментов. Этнологические исследования приводят к выводам о большом разнообразии таких инструментов. Прототипом струнных инструментов, по всей вероятности, была тетива лука, язычковых – щепа дерева или перо птицы, духовых – тростниковая или иная природного происхождения трубочка, ударных – кости животных, деревянные колотушки, камни и др. Наряду с инструментальной формой в музыке, несомненно, присутствовала ее вокальная составляющая.
Важное место в системе первобытного искусства занимал также танец . О его наличии свидетельствуют наскальные изображения, а также этнологический материал. Танец выполнял те же многообразные функции, что и все первобытное искусство в целом. Танцы были ритуальными, военными, охотничьими, мужскими и женскими, бытовыми и т. д.
С танцем тесно переплетается театрализованное представление . В примитивных сценах, отражавших весь уклад жизни первобытного человека, его миропонимание и эмоционально-психическую сущность зарождался один из самых сложных синтетических жанров искусства – театр.
С большей долей уверенности можно догадываться и о существовании самого доступного вида творчества – устного народного – песен, рассказов, сказок, мифов, былин.
Первобытное искусство стало началом образного отражения окружающего мира, средством его познания, а также формирования внутреннего мира самого человека. Изучение памятников первобытного искусства позволяет проследить эволюцию стилей, форм, средств и методов художественного творчества, понять закономерности становления и развития всей мировой художественной культуры.
Таким образом, культура первобытной эпохи – многогранное, всеобъемлющее и сложное явление. Она послужила основой развития первых цивилизаций, возникших в долине Нила и в Месопотамии (конец IV тысячелетия до н.э.), в бассейне Инда (середина III тысячелетия до н.э.), в бассейне Эгейского моря, в Малой Азии, Финикии, Южной Аравии, в бассейне Хуанхэ (II тысячелетие до н.э.), в Центральной и Южной Америке (I тысячелетие до н.э. – I тысячелетие н.э.), и в конечном итоге всей современной цивилизации.
2. Мифология и религия. Первобытные верования и их влияние на искусство
В эпоху неолита человек постепенно начинает осмысливать себя, окружающий его мир. Первой формой мироощущения, миропонимания человека стала мифология . Восприятие мира первобытным человеком приняло такую своеобразную форму, выразилось в системе фантастических представлений об окружающей его природной и социальной действительности. В первобытном обществе мифология представляла собой основной способ объяснения мира, она выступала как наиболее ранняя форма мировосприятия, понимания мира и места в нем человека, как первоначальная форма духовной культуры человечества.
Главные предпосылки мифологического мышления заключаются, во-первых, в том, что в древности человек еще не выделял себя из окружающей среды – природной и социальной, и, во-вторых, в нерасчлененности первобытного мышления, не отделившегося еще отчетливо от эмоциональной сферы. В результате человек переносил на природные объекты свои собственные свойства, чувства, наделял их душами и духами. Изображение природных сил в виде человечески-одушевленных образов порождало причудливую мифологическую фантастику.
Важную роль в первобытном мышлении играет бессознательное . Содержания коллективного бессознательного – это результат психического функционирования ряда предков, то есть в их совокупности это природный образ мира, слитый и сконцентрированный из опыта миллионов лет. Это символические, мифологические образы, в которых находит выражение гармония познающего субъекта с познаваемым объектом.
Из этой матрицы опыта, полагает Юнг, произошли вся мифология, все откровения. Оттуда же выйдут новые идеи о мире и человеке. И все же бессознательное – это не откровение. Оно требует осмысления и перевода на язык той или иной исторической эпохи.
В мифах часто встречается образ Луны. По мнению Юнга, она представляет собой изменчивое переживание ночи. У первобытного человека Луна может вызывать различные переживания. Прежде всего, переживание сексуальное.
Во многих мифах Луна – это жена Солнца. Автор полагает, что женщина для первобытного человека была событием ночи, поскольку именно это время дня обычно отводилось для половых сношений. Однако Луна может быть связана и с другими образами. Ночной сон нередко нарушают злые мысли о власти и мести, рождается иная мифологическая трактовка Луны как обделенного брата Солнца, замыслившего отмщение. Кроме того, Луна способна предстать перед человеком как хранилище душ мертвых, ибо мертвые нередко навещают нас во сне, или же мысли о них тревожат нас во время бессонницы, и это тоже происходит ночью, когда на небе царствует Луна.
Для первобытного человека сексуальность способна представать в различных образах: это и бог плодородия, и женщина-демон, которую Юнг характеризует по-животному сладострастной. Даже черт с козлиными ногами, даже змея, вызывающая у нас страх, могут быть поставлены в этот ряд, по мнению автора. Первобытного человека на каждом шагу подстерегала опасность, которую олицетворяли различные чудовища.
Согласно Юнгу, первобытные люди жили почти бессознательно. Первые мифы были тотемистическими . Люди обряжались в шкуры тотемных животных. Тотемистические пляски – попытка рассказать соплеменникам о жизни предков. Со временем ритуалы стали носить более развернутый характер. Соблюдался строгий порядок в танцевальных сценах, ритмах, который передавался из поколения в поколение. Теперь они превратились в связный согласованный рассказ о жизни тотемистических предков.
Большое значение имели мифы о культурных героях . На первых порах эти представления также были тесно связаны с представлениями о тотемистических предках. В дальнейшем они обретают индивидуальные черты и собственные имена. Возникает гадательная магия (мантика). Позже люди стали считать, что сверхъестественная сила может передаваться от человека к человеку, от предмета к предмету. Такую форму религии называют эманизмом .
Преображение человеческого вида, наступившее в середине палеолитического периода, возможно, было самым эпохальным событием человеческой истории и остается таковым вплоть до настоящего времени, ибо в тот момент Предчеловек сумел превратиться в Человека, но Человеку так и не удалось с тех пор выйти на сверхчеловеческий уровень, как бы он к тому ни стремился.
Понятие мифа
В обыденном понимании миф – это прежде всего античные, библейские и другие старинные "сказки" о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов и героев.
Само слово "миф" имеет древнегреческое происхождение и означает именно "предание", «слово», "сказание". Секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека. Миф возник из потребности древних людей в осознании окружающей его природной и социальной стихии, сущности человека.
Миф – это освоение и обобщение культурного пространства фантазийно-образными средствами.
Функции мифов
1) Они по-своему объясняли мир, природу, общество, человека;
2) Они в своеобразной, очень конкретной форме устанавливали связь между прошлым, настоящим и будущем человечества;
3) Они являлись каналом, по которым одно поколение передавало другому
накопленный опыт, знания, ценности, культурные блага, знания.
Мифотворчество – давняя культурная традиция. Такая давняя, что до сих пор существует масса гипотез о происхождении, историческом контексте и смысловой нагрузке мифа.
В исследованиях по мифологии условно можно выделить несколько подходов:
а) Мифы как способ объяснения мира, рационализация действительности (Р. Тейлор).
б) Мифы как продукт художественной фантазии.
в) Символическая теория мифов (Э. Кассирер).
г) Изучение мифов как особенностей первобытного мифологического мышления (К. Леви-Строс).
Рассмотрим несколько подробнее символическую теорию мифа. Символика мифа, так же как и символика искусства, заключается в том, что идеи и чувства выражаются условными знаками или предметами. Наряду с языком и искусством, мифология, как символическая система, по-своему моделирует окружающую действительность. Так, языческий пантеон древних греков, славян, индейцев, других народов представляет собой олицетворение природных и социальных сил. За каждым из божеств закреплены определенные функции, и это делает жизнь людей предсказуемой и понятной. Например, в древнерусской мифологии бог Стрибог повелевает ветрами, Даждьбог – солнцем, Перун – громом и молнией, Велес – скотом. Более низкие по статусу божества связаны с хозяйственными циклами или сложившимися ко времени формирования мифологического сознания социальными и этическими нормами, представленными такими выразительными по языку персонифицированными божествами, как Род, Чур, Доля, Горе-Злосчастье, Правда, Кривда и т. д.
Мифология праславян была в значительной мере утеряна в период христианизации язычества. Реконструкция основных элементов славянской мифологии стала возможной только на базе вторичных источников. Такими источниками были: хроники и анналы на немецком и латинском языках; поучения против язычества и летописи; сочинения византийских писателей; археологические данные (ритуалы, святилища). Например, хорошо известен знаменитый четырехликий Збручский идол из Польши. Этот памятник представляет собой каменный четырехсторонний столб, завершающийся четырьмя ликами идола, увенчанными одним головным убором. Все четыре стороны столба покрыты изображениями человеческих и конных фигур.
Особенности мифологического сознания присущи славянской системе мифологии в той же мере, что и культурным феноменам других этнических сообществ. Также, как и в других системах, существует иерархия божеств, культовые мифы циклического времени, символический образ мирового древа, дуалистический принцип жизни: Белобог – Чернобог, Николай Сухой – Николай Мокрый, Перун – бог, отвечающий за огонь и за дождь, чет – нечет и т. д.
Мифы тесно связаны с магией и обрядом и вносят порядок и
контроль в жизнь сообщества. Именно это определяет логическое своеобразие мифов. Природные силы выступают в мифах в антропоморфном виде, иными словами, природа очеловечивается. Мифотворчество – один из универсальных, древнейших способов объяснения явлений природы и общественной жизни. Объясняя действительность, миф по-своему восполняет пробелы знаний. Так, мифы истолковывают смену времен года, болезни, использование огня, смену дня и ночи. В древнегреческой мифологической традиции эти явления объясняются соответственно сменой настроения богини плодородия Деметры, любопытством Пандоры, мужеством и бескорыстием Прометея, движением по небу божественной колесницы бога Гелиоса. Бушменский миф объясняет неравенство среди людей и разницу в их образе жизни тем, что племя людей, живущих в пустыне, произошло от самых своенравных и непослушных обезьян, отказавшихся подчиниться Великому Духу.
Таким образом, мифология – это совокупность произведений человеческой фантазии, содержащих в себе своеобразные объяснения фактов реального мира .
Мифы – неотъемлемая часть любой культуры. Наивное объяснение причин природных и социальных явлений создает впечатление глубокой архаики мифологического способа видения мира.
Как феномен культуры миф имеет ряд особенностей :
Синкретизм. Миф синтетичен. В нем соединяются начала ритуалов, религий, философских систем, искусства. Самые разные стороны жизни человека выросли из мифологического мировоззрения и продуцируются им.
Символизм – подмена в первобытном мышлении субъекта и объекта. Заменяя в мифе одни символы другими, мифологическая мысль делает описываемые ею предметы более доступными для понимания и осмысления на данном уровне знаний. Конкретные предметы – щит, сова, змея, перо, кольцо, зуб и т.д. – становятся символами других предметов и явлений.
Метафоризм. Сопоставление культурных и природных объектов. Например, в древнегреческой мифологии время – это бог Хронос, ночь – богиня Нюкта.
Генетизм . Объяснить устройство мира – значит рассказать о его происхождении. При таком подходе время резко разделено на сакральное (правремя) и профанное (эмпирическое) время. Правремя – время закладывания основ человеческого существования. Это линейное время. В правремени первопредки, демиурги (творцы) и культурные герои создают мир и образцы социального поведения. В нем появляются первопредметы: первый огонь, копье, музыкальные инструменты, а также трудовые навыки. Характерный признак мифологии – обращенность в прошлое. Миф живет в своем, особенном времени – времени "первоначала", "первотворения", к которому неприложимы человеческие представления о течении времени
В отличие от правремени время циклическое (профанное) воспроизводит в форме ритуалов то, что имеет начало в правремени. Подтверждением этой позиции можно считать календарные земледельческие ритуалы, в игровой форме воспроизводящие особенности земледельческого цикла.
В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное, единое.
В мифе нет абстрактных понятий, в нем все очень конкретно, персонифицировано, одушевлено.
Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие.
Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры.
Таким образом, неспособность установить различие между естественным и сверхъестественным, слабое развитие абстрактных понятий, чувственно-конкретный характер, эмоциональность – эти и другие особенности первобытного мышления превратили мифологию в своеобразную символическую систему, в терминах которой воспринимался и описывался весь мир и сам человек.
Типология мифов
У народов, поднявшихся на более высокий уровень культурного развития и создавших сложные мифологические системы, их основу составляли мифы о происхождении мира, вселенной – космогонические . Они рассказывают о происхождении и устройстве космоса, о появлении людей и богов. Такие мифы содержат одну из двух идей: идею творения или идею развития. Идея творения – креационная: мир создан сверхъестественным существом – богом-творцом, великим колдуном и т. п. Идея развития – эволюционная: мир возник постепенно из некоего первоначального бесформенного состояния – хаоса, мрака, воды, яйца и пр.
Знакомство с мифами народов мира обнаружило, что все они пытаются найти объяснение, дать ответы на одни и те же вопросы: что такое окружающий мир, как и из чего он возник, было ли у него начало и будет ли конец; что собою представляет человек, явления природы и т.д.? На этом основании складывается типология мифов. Например, согласно китайскому мифу, мир произошел из первояйца; горы, реки, деревья возникли из частей тела первочеловека. В некоторых мифах, наоборот, человек состоит из первоэлементов природы.
Особый тип составляют теогонические мифы – мифы о происхождении богов. Широко распространены мифы о чудесном рождении, о судьбе, о смерти и бессмертии, о загробной жизни.
К самым древним мифам относятся мифы о происхождении людей – антропогонические , ибо одним из первых вопросов, который пытался разрешить первобытный человек, был вопрос – кто он в этом мире? Откуда он появился?
Древний человек не выделял себя из мира природы и вел свой род от животных, растений, и, наоборот, животные происходили от людей. Так возникли зооантропоморфные мифы.
Мифы астральные, лунарные и солярные посвящены звездам, луне и солнцу. В них либо создание светил приписывается сверхъестественному существу, либо эти светила представляются людьми, ранее жившими на земле и вознесшимися на небо. Эти мифы ведут свое начало из глубокой древности, причем интересно, что значение луны и солнца со временем менялось. Во многих мифах солнце как объект поклонения выходит на первый план (египетский Ра, славянский Ярила).
На более высокой ступени развития у многих народов появляются эсхатологические мифы – пророчества о конце света. Это мифы о потопе, о мировом пожаре, о гибели поколения великанов – словом, о конце существования мира. Для мифов такого типа характерно повествование об умирании и воскресении природы, о столкновении сил Хаоса и Космоса, о загробных силах. Наиболее последовательные представления о космических циклах гибели и обновления содержатся в индуистских мифах. Так, Вселенная погибает, когда засыпает бог Брахма, а с наступлением дня он вновь творит Вселенную.
Особое место занимают культовые мифы . Они лежат в основе почти всех обрядов, пришедших к нам из глубины веков. Хорошо известны обряды жертвоприношения богам и демонам, обряды инициации (посвящения мальчиков в мужчин, праздник сатурналий в древнем Риме, когда слуги и господа менялись местами, символические жертвоприношения в африканских племенах, а также в христианской традиции).
Мифы о первопредках можно рассматривать как вариант мифов о творении мира. Первопредки – персонажи сакрального (мифического) времени. Выделяются тотемные, зоо- и антропоморфные предки. Иногда они превращаются в демонов или духов. Для многих мифов характерна фигура главного первопредка. Постепенно первопредки сливаются с образом бога-отца или богини-матери. В эмпирическое (профанное) время предки становятся объектом почитания, специального культа.
Особое место занимают мифы о культурных героях . С их деятельностью связывается приобретение различных культурных благ: добывание огня, изобретение ремесел, земледелия, возникновение искусств, установление обычаев, обрядов, правил поведения, социальных институтов.
К мифам о первопредках близки по культурному значению близнечные мифы, в которых фигурируют два героя-антипода: один олицетворяет добро, другой – зло, один творит благо, другой наносит вред.
Это мифы о чудесных существах, о двух близнецах. Они часто выступают родоначальниками племени или культурных героев. Среди индейцев Северной и Южной Америки миф о братьях-родоначальниках связан со всем хорошим или дурным. У египтян широко известен миф о божественных брате и сестре – супругах Осирисе и Изиде. Культ близнецов можно наблюдать и в африканских обрядах: во время ритуала люди символически раскрашивают левую и правую стороны тела в разные цвета. Наряду с почитанием существует также обряд убийства близнецов, так как считается, что они воплощают собой темные силы и принадлежат животному миру.
У развитых аграрных народов существенное место в их мифологических системах занимают календарные мифы (миф о Деметре и Персефоне, Афродите и Адонисе и др.), связанные с чередой природных циклов. В них нашли отражение и труд земледельца, и труд скотовода, разнообразные приемы их профессиональной деятельности в зависимости от смены времен года, природно-климатических условий и т.д.
Часто миф аккумулирует устойчивые, сложившиеся представления о прошлом, будущем и даже о настоящем. Миф о золотом веке, когда люди жили в полной гармонии с природой, друг с другом и собой, популярен на протяжении многих веков. Мыслители видели в нем воплощение справедливости и условие проявления лучших человеческих качеств.
Как показали исследования, на ранних стадиях развития мифы были примитивны, кратки, элементарны по сюжету и содержанию. Позднее мифология превратилась в развернутую систему связанных друг с другом мифов, образующих более сложные разветвленные циклы. Так сложились мифологические системы, например античная, древнеславянская, скандинавская и многие другие.
В процессе эволюции первобытного общества возникали и получали развитие адекватные новым условиям жизни формы верований. Религия уходит своими корнями в глубины первобытной эпохи.
Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Главное почти во всякой религии – это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непостижимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируются все ценности религии. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность.
Религия, так же как мифология и искусство, не решая духовных и практических проблем в научном плане, снимала их, создавая иллюзорный мир, удовлетворяя тем самым нужды человека. В этом заключалась ее иллюзорно-компенсаторная функция.
Вместе с тем она создавала особое миропонимание, религиозную картину мира в сознании человека, тем самым выполняя мировоззренческую функцию.
И наконец, религия корректировала поведение человека, упорядочивала жизнь первобытного общества с точки зрения своих норм и предписаний. В этом проявлялась ее регулятивная функция .
Культ предков – почитание духов умерших сородичей – являлся одной из наиболее распространенных форм первобытных верований. Считалось, что эти духи, злые и добрые, могут влиять на жизнь людей. Существовало множество способов, с помощью которых пытались умилостивить духов предков и нейтрализовать их злую волю.
М. Элиаде полагает, что открытие земледелия вызывает серьезные изменения в культовой символике. Мистические взаимоотношения с миром животных заменяются отношениями с миром растений. Зерновые продукты используются при проведении различных важных культовых мероприятий. Религиозное творчество было побуждено не эмпирическим феноменом сельского хозяйства, но тайной рождения, смерти и возрождения, явленной в ритме жизни растений. Потому-то предметы, связанные с обработкой и хранением зерна, встречаются ранее времени доместикации растений и встречаются именно в сакральной сфере.
Как и его предки, обезьяны, древний человек зависел от сил природы. Однако его главным отличием от животных было то, что он умел устанавливать связи между различными явлениями, которые носили скорее эмоциональный, фантастический, а не логический характер.
Анализируя проблемы первобытной культуры, Л. Леви-Брюль отмечает несколько важных обстоятельств:
1. Для сознания первобытного человека не существует чисто физического факта – в том значении, которое мы придаем этому слову, его мышление является в своей основе мистическим.
2. В восприятии первобытного человека объект представляет собой единое целое, не расчленяется, скажем, на тело и душу.
3. В восприятии первобытных людей большое значение имеют коллективные представления, на которое накладывается мистический отпечаток.
4. В мышлении первобытного человека на первый план выступают мистические свойства и отношения, которые не даны в опыте.
Для характеристики первобытного мышления Леви-Брюль вводит термин «пралогическое ». Одной из важнейших черт пралогического мышления является то, что оно не боится противоречий и относится к ним с безразличием. В первобытном мышлении нет абсолютно четкого различия между субъектом и объектом. Происходящее внутри первобытного человека и вне него представляет собой неразрывную целостность. Члены сообщества осознавали свое единство друг с другом, что выражалось в тотемизме. Первобытные люди верили, что они связаны с определенным животным или видом растений.
Эта вера – основа возникновения тотемизма. Группа кровных родственников, которую можно назвать тотемной, образовывала род. Тотемизм являлся основной формой религии подобной родовой группы (рода). Как правило, она называлась по имени своего тотема (животного или растения).
Тотемизм – вера в таинственную кровную связь между определенными группами людей и животными, растениями или явлениями природы. Функционально тотемизм был способом осознания коллективом людей их единства, которое проецировалось на внешний объект природы. С возникновением тотемизма была проведена граница между «своими» и «чужими». Так сформировался ключевой элемент социальной самоидентификации, который во многом определил пути дальнейшего развития человеческой культуры.
Тотемизм сыграл важную роль в развитии первобытного общества. Его возникновение тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека – собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Со временем происходило размежевание между различными тотемными группами. Формируется трайбализм : нормы, традиции и обычаи распространяются только на жителей деревни, но не на чужаков.
Не менее важную роль сыграло табу , тесно связанное с верой в тотемы. В первую очередь запрет налагался на браки между близкими родственниками. Кроме того, существовали и другие табу. В сущности, они представляли собой комплекс правил, согласно которым жили первобытные люди. Табу распространялись на еду, жилище, нормы поведения и т. д.
Анимистические представления (вера в духов) возникают, по всей видимости, еще до появления тотемизма. Термин «анимизм » происходит от латинского anima – душа.
Основателем теории анимизма был английский исследователь Э.Б. Тайлор. Его теория состоит в следующем. Размышляя над такими явлениями, как, например, сновидения, первобытный человек приходил к выводу, что существует душа, которая может быть отделена от тела. Различные предметы и природные явления, в окружении которых жил человек, также наделялись духами, которые могли как помогать людям, так и вредить им. Другая предпосылка возникновения анимизма, по мнению Тайлора, состоит в том, что первобытный человек видел в предметах и явлениях окружающего мира нечто, похожее на себя. Дикарь полагал, что раз у него самого есть душа, значит, она должна быть и у всего остального, что окружает его.
Анимизм – форма первобытной религии, связанная с верой в душу и духов, которыми якобы обладают все живые существа, а также предметы и явления природы. Если все объекты имеют душу, то на нее можно повлиять и добиться для себя желаемого результата. Для этого применялись приемы магии. В первобытной культуре анимизм был универсальной формой религиозных верований. С него начался процесс развития религиозных представлений, обрядов, ритуалов. Многие культы основаны на анимистических представлениях. Анимизм как вера в управляющие божества, в подчиненных им духов и души, в жизнь после смерти представляет собой начальную стадию религиозного миропонимания, не отличаясь структурно от последующих политеизма и монотеизма.
Между анимизмом и тотемизмом существовали значительные различия. У каждого племени был свой тотем. Однако Солнце, Луна, силы и явления природы существовали для всех. Первобытный человек полагал, что все имеет душу – от молнии и грома до реки или большого дерева.
Одновременно с тотемизмом и анимизмом формируется магия (от rp. Mageia – колдовство) – действия, основанные на вере человека в свою способность символическими действиями (ритуалами, обрядами, заклинаниями) оказывать влияние на естественный ход событий. Широкое распространение получили различные виды магии: производственная, промысловая, охранительная, лечебная, вредоносная и др.
Первобытный человек создавал амулеты и талисманы, идолов. Нередко иметь дело с этими магическими предметами мог только колдун. Первобытные люди нередко обходились с фетишем без особых церемоний. Если, несмотря на настойчивое напоминание, фетиш не приносил желаемых результатов, его жестоко наказывали, как если бы речь шла о провинившемся живом человеке. В тех случаях, когда фетиш раз за разом не выполнял просьб, его просто выбрасывали и заменяли новым.
Фетишизм – форма первобытной религии, связанная с почитанием неодушевленных предметов, которые также наделялись сверхъестественными силами и свойствами. Фетишем мог стать любой предмет (камень, дерево, родник, роща, озеро, гора и т.д.), который вызывал удивление или обладал притягательной силой, отличался красотой или уродством, символическим подобием. Но форма сама по себе еще не делала предмет фетишем. Главное то, как он воспринимался, как к нему относились, чего от него хотели.
В первобытном мышлении уже формируются представления о причинно-следственной связи. Первая из них состоит в том, что причина определенного несчастья приписывается тому, что было нарушено табу. Во втором же случае несчастья, обрушившиеся на голову племени, связываются с гневом предков или кознями какого-нибудь злого колдуна. Гадания и ордалия, испытания ядом помогают определить причину несчастий.
Еще одна немаловажная черта, свойственная первобытному мышлению, по мнению Леви-Брюля, состоит в том, что для него не существует, да и не может существовать ничего случайного. Идеи Леви-Брюля были переосмыслены французским исследователем Клодом Леви-Строссом. Он полагал, что первобытное мышление ориентировано на опосредование противоречий, а не на их снятие.
К древним памятникам духовной культуры относятся погребения. Неандертальцы хоронили своих умерших сородичей. Существует несколько версий по этому поводу:
1. Многие ученые считают, что неандертальцы верили в то, что у них есть душа и она продолжает существовать после смерти (А. Бунсони, Г. Обермайер).
2. Другие с известной долей скептицизма относятся к подобным предположениям. По их мнению, неандертальцы верили не в душу, а в сверхъестественные свойства самого мертвого тела, поэтому и старались от него избавиться (М. Эберт).
3. Неандертальцы не понимали, что такое смерть, и продолжали заботиться о своих мертвых собратьях, как о живых (И. И. Скворцов-Степанов).
4. Самая практичная точка зрения: животные обычно держатся подальше от гниющих тел сородичей (кроме случаев, когда поедают падаль). Отсюда и стремление неандертальцев закопать мертвые тела.
Погребальный обряд синантропов (Pithecanthropus pekinensis) являлся сложным и длительным процессом. Ученые предполагают, что сородичи спустя определенное время после смерти приносили тело (или только череп) в пещеру. Мозг изымался, после его сжигали на костре. Некоторые исследователи полагают, что огонь как бы возвращал умершего к Солнцу. Череп либо хранился, либо закапывался под очаг. Согласно существующим гипотезам, таким образом покойник якобы продолжал жить небесной и земной жизнью.
Неандертальское погребение мустьерского типа (по Д. Ламберту) можно трактовать следующим образом. Тело умершего расположено в позе спящего: смерть древние люди могли рассматривать как крепкий сон, после которого возможно пробуждение. Покойник лежал по строго заданной оси восток – запад. Лицо обращено к югу, под головой – каменная подушка. В долгий путь соплеменники положили куски жареного мяса, каменные орудия, подстилку из лесного хвоща, цветы лекарственных растений.
Охотники верхнего палеолита очень серьезно относились к погребениям. Классическим считается ориньякское захоронение. Дно могилы посыпано охрой. Сохранились следы богатого головного убора. Там же найдена фигурка мужчины, каменные кольца, диски из камня. Уложив покойного и сложив в могилу различные предметы, соплеменники посыпали тело охрой. Как считают исследователи, древние люди придавали большое значение охре при исполнении ритуалов. Можно сделать предположение, что не все покойники удостаивались права ритуального погребения. Встречаются захоронения, в которых отсутствуют какие-либо дары, некоторые тела положены лицом вниз, завалены тяжелыми камнями. Встречаются и расчлененные тела. Вполне вероятно, соплеменники боялись, что покойники после смерти способны принести им вред.
Сохранилось много различных памятников, относящихся к тому периоду. Погребальный культ стал сложнее и богаче. Вожди, князья и цари брали с собой в могилу ценности и украшения, их сопровождали убитые лошади (иногда люди), чтобы служить в мире мертвых. Над местом погребения насыпались высокие курганы, ставились памятники.
Рядовых членов племени хоронили гораздо скромнее. В то время умерших часто сжигали, а не предавали земле. Видимо считалось, что вместе с огнем покойник быстрее возносится на небо. В бронзовый век люди почитали Солнце.
Мир для первобытного человека был живым существом. Человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Подобное единство возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного образно воспроизвести и переживаемое событие и раскрыть его причинную обусловленность. Именно такой «рассказ» и имеют в виду, когда употребляют слово «миф».
Образность в мифе неотделима от мысли, так как она и представляет собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и, соответственно, событие Миф становится способом миропонимания в первобытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия, т.е. миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека.
Общепринятой теории мифа нет до сих пор.
В основе мифов и религиозных верований лежит анимизм - наделение неживых предметов душою с целью объяснить их действия. Миф - это ошибочное объяснение явлений при недостаточных средствах и возможностях для познания. Таков был суровый вывод науки ХIХ в., да и в ХХ в. целый ряд исследователей подчеркивал рудиментарно-научный характер первобытного мифа, квазилогическое, ассоциативное начало в мифотворчестве, при котором «похожее» часто оказывалось в мифе тождественным.
Принципиально новым подходом к мифу отличалась так называемая психологическая школа (В.Вундт, Л Леви-Брюль, З.Фрейд, К.Г.Юнг). В основе мифотворчества лежат особенности мировосприятия первобытного человека, который воспринимал все чувства, эмоции, вызываемые явлением, как свойство самого этого явления. Миф становился продуктом или особого типа мышления, («первобытного мышления»), или образного выражения эмоций, или, наконец, подсознания первобытного человека.
Но наиболее влиятельными в ХХ в. оказались два других направления социальной антропологии, много сделавших для изучения сущности мифотворчества. Первое связано с именем Б.Малиновского, второе - с именем К. Леви-Строс и известно под названием структурализма.
Миф - не объяснение явлений, т.е. не теория, а выражение веры, переживаемой как действительность. В первобытной культуре миф выполняет важнейшую функцию: он выражает и обобщает верования, обосновывает сложившиеся моральные нормы, доказывает целесообразность обрядов и культов, содержит практические правила человеческого поведения. Миф является прагматическим законом, определяющим религиозную веру и моральную мудрость, подобно священным книгам - Библии, Корану и т.д.
Миф для первобытного человека - это подтверждение некоей предполагаемой исконной действительности, он как бы прецедент, оправдывающий действие коллектива, идеальный образец традиционных моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры
Структурализм впервые обратился не к рассмотрению отдельных мифов, а к изучению их в совокупности, характерной для каждого локально устойчивого этнического образования.
Структура мифов как знаковая моделирующая система - это аналог естественного языка как средства общения. Анализ мифов выявляет первичные структуры сознания, т.е. врожденной «анатомии» человеческого ума. В семантике мифа особенно важны двоичные (бинарные) противопоставления. Эти оппозиции как бы выражают фундаментальные противоречия сознания, объединить которые и стремится мифологическое мышление.
Какие же можно сделать выводы? Современные представления о мифе при всей их разноплановости позволяют сделать некоторые, самые общие заключения: 1) мифы - это попытка людей осмыслить свое бытие и как бы вжиться в них, сознательно слиться с ними с помощью эмоциональных и логических ассоциаций; 2) особенности мифологического мышления связаны с нехваткой общих абстрактных понятий - отсюда потребность выражать общее, универсальное через конкретное. Например, в шумерском языке не было слова «убить», использовался оборот «голову палкой ударить». Кроме того, мифологическое мышление отождествляло причинно-следственную зависимость с близостью, сходством, чередованием; 3) миф отражает интуитивно распознаваемую сознанием первобытного человека закономерность и упорядоченность явлений природы в форме ритмичности, цикличности движения своих образов; 4) структура мифов отражает, выражает определенные особенности психики человека; 5) миф связан с коллективным опытом, который для индивида был объектом веры (как мудрость предков). Индивидуальный опыт не мог изменить ее, миф как вера предков, как дело веры самого субъекта не подлежал проверке, не нуждался в логическом обосновании, отсюда коллективно-бессознательная природа мифа; 6) миф отражал закономерности природы, ввиду слабости абстрактного мышления персонифицировал их, связывал их с сознательно действующей волей, отсюда основное действующее лицо мифологии - божество; 7) мифология - средство самовыражения человека. Это древнейшая и вечная форма проявления творческих способностей человека. Именно поэтому система мифов, мифологии разного типа обнаруживают себя в основе всех форм и типов человеческой культуры.