Сравнительный анализ трагедии Скупой рыцарь А.С.Пушкина и комедии Мольера Скупой. Скупой рыцарь»Трагедия в трёх сценах

Действие трагедии «Скупой рыцарь» происходит в эпоху позднего феодализма. Средневековье в литературе изображалось по-разному. Писатели часто придавали этой эпохе суровый колорит строгого аскетизма в мрачной религиозности. Такова средневековая Испания в «Каменном госте» Пушкина. Согласно другим условно-литературным представлениям, средневековье - мир рыцарских турниров, трогательной патриархальности, поклонения даме сердца.

Рыцари наделялись чувствами чести, благородства, независимости, они вступались за слабых и обиженных. Такое представление о рыцарском кодексе чести - необходимое условие правильного понимания трагедии «Скупой рыцарь».

В «Скупом рыцаре» изображен тот исторический момент, когда феодальный порядок уже дал трещину и жизнь вступила в новые берега. В первой же сцене, в монологе Альбера, нарисована выразительная-картина. Дворец Герцога полон придворными - нежными дамами и кавалерами в роскошных одеждах; герольды славят мастерские удары рыцарей на турнирных поединках; вассалы собираются за столом сюзерена. В третьей сцене Герцог предстает покровителем своих верных дворян и выступает их судьей.

Барон, как и велит ему рыцарский долг перед государем, по первому требованию является во дворец. Он готов защищать интересы Герцога и, несмотря на преклонный возраст, «кряхтя, взлезть снова на коня». Однако, предлагая свои услуги на случай войны, Барон уклоняется от участия в придворных увеселениях и живет затворником в своем замке. Он с презрением отзывается о «толпе ласкателей, придворных жадных».

Сын Барона, Альбер, напротив, всеми помыслами, всей душой рвется во дворец («Во что бы то ни стало на турнире явлюсь я»).

И Барон и Альбер крайне честолюбивы, оба стремятся к независимости и превыше всего ее ценят.

Право на свободу обеспечивали рыцарям их дворянское происхождение, феодальные привилегии, власть над землями, замками, крестьянами. Свободен был тот, кто обладал полнотой власти. Поэтому предел рыцарских упований - абсолютная, безграничная власть, благодаря которой завоевывалось и защищалось богатство. Но в мире уже многое изменилось. Чтобы сохранить свою свободу, рыцари вынуждены продавать владения и с помощью денег поддерживать достоинство. Погоня за золотом стала сущностью времени. Это перестроило весь мир рыцарских отношений, психологию рыцарей, неумолимо вторглось в их интимную жизнь.

Уже в первой сцене блеск и пышность герцогского двора - всего лишь внешняя романтика рыцарства. Раньше турнир был испытанием силы, ловкости, мужества, воли перед трудным походом, а теперь он тешит взоры сиятельных дворян. Альбер не очень-то радуется своей победе. Конечно, ему приятно одолеть графа, но мысль о пробитом шлеме тяготит юношу, которому не на что купить новые доспехи.

О бедность, бедность!

Как унижает сердце нам она! -

горько сетует он. И признается:

Геройству что виною было? - скупость.

Альбер покорно подчиняется потоку жизни, который несет его, подобно другим дворянам, во дворец Герцога. Жаждущий увеселений юноша хочет занять достойное место в окружении сюзерена и встать вровень с придворными. Независимость для него - сохранение достоинства среди равных. Он нисколько не надеется на те права и привилегии, которые дает ему дворянство, и с иронией отзывается о «свиной коже» - пергаменте, удостоверяющем принадлежность к рыцарству.

Деньги преследуют воображение Альбера всюду, где бы он ни находился, - в замке, на турнирном поединке, на пиру у Герцога.

Лихорадочные поиски денег и легли в основу драматического действия «Скупого рыцаря». Обращение Альбера к ростовщику, а затем к Герцогу - два поступка, определяющих ход трагедии. И не случайно, конечно, что именно Альбер, для которого деньги стали идеей-страстью, ведет действие трагедии.

Перед Альбером открываются три возможности: либо получить деньги у ростовщика под заклад, либо дождаться смерти отца (или ускорить ее насильственным путем) и наследовать богатство, либо «заставить» отца достойно содержать сына. Альбер пробует все пути, ведущие к деньгам, но даже при его чрезвычайной активности они кончаются полным провалом.

Это происходит потому, что Альбер не просто вступает в конфликт с отдельными лицами, - он вступает в конфликт с веком. В нем еще живы рыцарские представления о чести и благородстве, но он уже понимает относительную ценность дворянских прав и привилегий. Наивность сочетается в Альбере с прозорливостью, рыцарские добродетели - с трезвой расчетливостью, и этот клубок противоречивых страстей обрекает Альбера на поражение. Все попытки Альбера достать деньги, не поступившись рыцарской честью, все его расчеты на независимость - фикция и мираж.

Пушкин, однако, дает нам понять, что мечты Альбера о независимости остались бы иллюзорными и в том случае, если бы Альбер наследовал отцу. Он предлагает нам заглянуть в будущее. Устами Барона открывается суровая правда об Альбере. Если «свиная кожа» не спасает от унижений (в этом Альбер прав), то и наследство не убережет от них, потому что за роскошь и увеселения надо платить не только богатством, но и дворянскими правами и честью. Альбер занял бы место среди льстецов, «придворных-жадных». А разве есть независимость в «дворцовых передних»? Еще не получив наследства, он уже соглашается идти в кабалу к ростовщику. Барон ни секунды не сомневается (и он прав!) в том, что его богатство вскоре перекочует в карман ростовщика. И в самом деле - ростовщик уже даже не на пороге, а в замке.

Таким образом, все пути к золоту, а посредством его к личной свободе, ведут Альбера в тупик. Увлекаемый потоком жизни, он, однако, не может отринуть рыцарские традиции и тем самым противостоит новому времени. Но эта борьба оказывается бессильной и напрасной: страсть к деньгам несовместима с честью, благородством. Перед этим фактом Альбер уязвим и слаб. Отсюда рождается ненависть к отцу, который мог бы добровольно, по родственной обязанности и рыцарскому долгу, избавить сына и от бедности, и от унижений. Она перерастает в то исступленное отчаяние, в то звериное бешенство («тигренок» - называет Альбера Герцог), которое превращает тайную мысль о смерти отца в открытое желание его гибели.

Если Альбер, как помним, предпочел деньги феодальным привилегиям, то Барон одержим идеей власти.

Золото нужно Барону не для удовлетворения порочной страсти к стяжательству и не для наслаждения его химерическим блеском. Любуясь своим золотым «холмом», Барон чувствует себя властелином:

Я царствую!.. Какой волшебный блеск!

Послушна мне, сильна моя держава;

В ней счастие, в ней честь моя и слава!

Барон хорошо знает, что деньги без власти не приносят независимости. Острым штрихом Пушкин обнажает эту мысль. Альбер восхищен нарядами рыцарей, их «атласом да бархатом». Барон в своем монологе тоже вспомнит об атласе и скажет, что его сокровища «потекут» в «атласные диравые карманы». С его точки зрения, богатство, не опирающееся на меч, «расточается» с катастрофической быстротой.

Альбер и выступает для Барона таким «расточителем», перед которым не устоит веками воздвигавшееся здание рыцарства, а в него вложил лепту и Барон своим умом, волей, силой. Оно, как говорит Барон, было «выстрадано» им и воплотилось в его сокровищах. Поэтому сын, способный лишь расточать богатства, - живой укор Барону и прямая угроза защищаемой Бароном идеи. Отсюда понятно, сколь велика ненависть Барона к наследнику-расточителю, сколь велико его страдание при одной мысли о том, что Альбер «приимет власть» над его «державой».

Однако Барон понимает и другое: власть без денег также ничтожна. Меч положил к ногам Барона владения, но не удовлетворил его мечтаний об абсолютной свободе, которая, по рыцарским представлениям, достигается безграничной властью. То, что не довершил меч, должно сделать золото. Деньги, таким образом, становятся и средством защиты независимости, и путем к неограниченной власти.

Идея беспредельной власти превратилась в фанатическую страсть и придала фигуре Барона мощь и величие. Затворничество Барона, удалившегося от двора и сознательно заперевшегося в замке, с этой точки зрения может быть осмыслено в качестве своеобразной защиты своего достоинства, дворянских привилегий, вековых жизненных принципов. Но, цепляясь за старые устои и пытаясь отстоять их, Барон идет наперекор времени. Распря с веком не может не закончиться сокрушительным поражением Барона.

Однако причины трагедии Барона заключены также в противоречии его страстей. Пушкин всюду напоминает, что Барон - рыцарь. Он остается рыцарем и тогда, когда беседует с Герцогом, когда готов обнажить за него меч, когда вызывает сына на поединок и когда он одинок. Ему дороги рыцарские доблести, у него не исчезает чувство чести. Однако свобода Барона предполагает безраздельное господство, и другой свободы Барон не знает. Властолюбие Барона выступает и как благородное свойство натуры (жажда независимости), и как сокрушительная страсть для приносимых ей в жертву людей. С одной стороны, властолюбие - источник воли Барона, который обуздал «желания» и теперь наслаждается «счастием», «честью» и «славой». Но, с другой стороны, он мечтает о том, чтобы ему все повиновалось:

Что не подвластно мне? как некий демон

Отселе править миром я могу;

Лишь захочу - воздвигнутся чертоги;

В великолепные мои сады

Сбегутся нимфы резвою толпою;

И музы дань свою мне принесут,

И вольный гений мне поработится,

И добродетель и бессонный труд

Смиренно будут ждать моей награды.

Я свистну, и ко мне послушно, робко

Вползет окровавленное злодейство,

И руку будет мне лизать, и в очи

Смотреть, в них знак моей читая воли.

Мне всё послушно, я же - ничему...

Одержимый этими мечтами, Барон не может обрести свободы. В этом причина его трагедии - добиваясь свободы, он ее растаптывает. Более того: властолюбие перерождается в иную, не менее могущественную, но гораздо более низменную страсть к деньгам. И это уже не столько трагическое, сколько комическое преображение.

Барон думает, что он царь, которому все «послушно», но безграничная власть принадлежит не ему, старому человеку, а той груде золота, которая лежит перед ним. Его одиночество оказывается не только защитой независимости, но и следствием бесплодной и сокрушительной скаредности.

Однако перед кончиной рыцарские чувства, увядшие, но не исчезнувшие вовсе, всколыхнулись в Бароне. И это проливает свет на всю трагедию. Барон давно уверил себя, что золото олицетворяет и честь его и славу. Однако в действительности честь Барона - его личное достояние. Эта истина пронзила Барона в тот момент, когда Альбер его оскорбил. В сознании Барона разом все рухнуло. Бессмысленными вдруг предстали все жертвы, все накопленные драгоценности. Зачем он подавлял желания, зачем лишал себя радостей жизни, зачем предавался «горьким воэдержаньям», «тяжелым думам», «дневным заботам» и «бессонным ночам», если перед короткой фразой - «Барон, вы лжете» - он беззащитен, несмотря на огромное богатство? Наступил час бессилия золота, и в Бароне проснулся рыцарь:

Так подыми ж, и меч нас рассуди!

Оказывается, власть золота относительна, и есть такие человеческие ценности, которые не продаются и не покупаются. Эта простая мысль опровергает жизненный путь и убеждения Барона.

Обновлено: 2011-09-26

.

Полезный материал по теме

Трагедия «Скупой рыцарь» Пушкина была написана в 1830 году, в, так называемую, «болдинскую осень» – наиболее продуктивный творческий период писателя. Скорее всего, замысел книги был навеян непростыми отношениями Александра Сергеевича со скаредным отцом. Одна из «маленьких трагедий» Пушкина впервые была опубликована в 1936 году в «Современнике» под названием «Сцена из Ченстоновой трагикомедии».

Для читательского дневника и лучшей подготовки к уроку литературы рекомендуем читать онлайн краткое содержание «Скупой рыцарь» по главам.

Главные герои

Барон – зрелый мужчина старой закалки, в прошлом доблестный рыцарь. Смысл всей жизни видит в накоплении богатств.

Альбер – двадцатилетний юноша, рыцарь, вынужденный терпеть крайнюю нужду из-за излишней скупости своего отца барона.

Другие персонажи

Жид Соломон – ростовщик, который регулярно одалживает деньги Альберу.

Иван – молодой слуга рыцаря Альбера, который служит ему верой и правдой.

Герцог – главный представитель власти, в подчинении которого находятся не только простые жители, но и вся местная знать. Выступает в качестве судьи во время противостояния Альбера и барона.

Сцена I

Рыцарь Альбер делится проблемами со своим слугой Иваном. Несмотря на знатное происхождение и рыцарское звание, молодой человек испытывает большую нужду. На последнем турнире его шлем был пробит копьем графа Делоржа. И, хотя противник был повержен, Альбер не слишком рад своей победе, за которую пришлось заплатить слишком высокую для него цену – испорченные доспехи.

Пострадал и конь Эмир, который после жестокого сражения начал хромать. Кроме того, молодой дворянин нуждается в новом платье. Во время званого ужина он был вынужден сидеть в латах и оправдываться перед дамами тем, что « на турнир попал случайно ».

Альбер признается верному Ивану, что его блистательная победа над графом Делоржем вызвана не отвагой, а скупостью его отца. Молодой человек вынужден обходиться теми крохами, что выделяет ему отец. Ему не остается ничего другого, как тяжко вздыхать: « О бедность, бедность! Как унижает сердце нам она!».

Чтобы купить нового коня, Альбер вынужден в который раз обратиться к ростовщику Соломону. Однако тот отказывается давать деньги без заклада. Соломон мягко наводит юношу на мысль о том, что « что уж барону время умереть », и предлагает услуги аптекаря, делающего эффективный и быстродействующий яд.

В ярости Альбер прогоняет жида, посмевшего предложить ему отравить собственного отца. Однако и влачить жалкое существование он уже не в силах. Молодой рыцарь решает обратиться за помощью к герцогу, чтобы он повлиял на скупого отца, и тот перестал держать собственного сына, « как мышь, рожденную в подполье ».

Сцена II

Барон спускается в подвал, чтобы в неполный еще шестой сундук « горсть золота накопленного всыпать ». Он сравнивает свои накопления с холмом, который вырос благодаря небольшим горсткам земли, принесенными воинами по приказу царя. С высоты этого холма повелитель мог любоваться своими владениями.

Так и барон, глядя на свои богатства, ощущает свое могущество и превосходство. Он понимает, что, при желании, может позволить себе все что угодно, любую радость, любую подлость. Ощущение собственной силы успокаивает мужчину, и ему вполне « довольно сего сознанья».

Деньги, что приносит барон в подвал, имеют дурную репутацию. Глядя на них, герой вспоминает, что « дублон старинный » получен им от безутешной вдовы с тремя детьми, прорыдавшей под дождем полдня. Она вынуждена была отдать последнюю монету в счет оплаты долга погибшего мужа, однако слезы бедной женщины не разжалобили бесчувственного барона.

О происхождении другой монеты скупец не сомневается – конечно же, она украдена плутом и проходимцем Тибо, однако это никоим образом не волнует барона. Главное, что шестой сундук с золотом медленно, но верно пополняется.

Каждый раз, открывая сундук, старый скряга впадает « в жар и трепет ». Однако он не боится нападения злодея, нет, его терзает странное чувство, сродни тому наслаждению, что испытывает отпетый убийца, вонзающий нож в грудь своей жертвы. Барону « приятно и страшно вместе », и в этом он ощущает истинное блаженство.

Любуясь своим богатством, старик по-настоящему счастлив, и лишь одна мысль гложет его. Барон понимает, что его последний час близок, и после кончины все эти сокровища, нажитые путем многолетних лишений, окажутся в руках сына. Золотые монеты рекой потекут в « атласные диравые карманы », и беспечный юноша вмиг пустит по свету отцовское богатство, промотает его в компании юных прелестниц и веселых приятелей.

Барон мечтает о том, чтобы и после смерти в виде духа охранять свои сундуки с золотом « сторожевою тенью ». Возможная разлука с нажитым добром мертвым грузом ложится на душу старика, для которого единственная отрада жизни заключается в приумножении своих богатств.

Сцена III

Альбер жалуется герцогу, что ему приходится испытывать « стыд горькой бедности », и просит образумить излишне жадного отца. Герцог соглашается помочь молодому рыцарю – ему памятны хорошие отношения родного деда со скрягой бароном. В те времена он еще был честным, отважным рыцарем без страха и упрека.

Тем временем герцог замечает в окне барона, который направляется в его замок. Он приказывает Альберу спрятаться в соседней комнате, и принимает в своих покоях его отца. После обмена взаимными любезностями герцог предлагает барону прислать к нему сына – он готов предложить молодому рыцарю достойное жалованье и службу при дворе.

На что старый барон отвечает, что это невозможно, поскольку сын хотел убить его и обокрасть. Не выдержав столь наглой клеветы, Альбер выскакивает из комнаты и обвиняет отца во лжи. Отец бросает сыну перчатку, а тот поднимает ее, тем самым давая понять, что принимает вызов.

Ошеломленный увиденным, герцог разнимает отца и сына, и в гневе выгоняет их прочь из дворца. Подобная сцена становится причиной смерти старого барона, который в последние мгновения жизни думает лишь о своем богатстве. Герцог в смятении: « Ужасный век, ужасные сердца!».

Заключение

В произведении «Скупой рыцарь» под пристальным вниманием Александра Сергеевича оказывается такой порок как жадность. Под ее влиянием происходят необратимые изменения личности: некогда бесстрашный и благородный рыцарь становится рабом золотых монет, он полностью утрачивает свое достоинство, и даже готов навредить единственному сыну, лишь бы тот не завладел его богатством.

После прочтения пересказа «Скупой рыцарь» рекомендуем ознакомиться с полной версией пьесы Пушкина.

Тест по пьесе

Проверьте запоминание краткого содержания тестом:

Рейтинг пересказа

Средняя оценка: 4.1 . Всего получено оценок: 79.

Омск

Нравственно-философская проблематика трагедии «Скупой рыцарь»

«Нечего говорить об идее поэмы «Скупой рыцарь: она слишком ясна и сама по себе и по названию поэмы. Страсть скупости - идея не новая, но гений умеет и старое сделать новым...», - так писал, определяя идейный характер произведения . Г. Лесскис, отмечая некоторую «таинственность» трагедии в отношении ее публикации (нежелание Пушкина опубликовать трагедию под своим именем, приписывание авторства несуществующему драматургу английской литературы Ченстону), считал, что идейная направленность все же предельно ясна и проста: «В отличие от довольно загадочной внешней истории пьесы, ее содержание и коллизия представляется более простыми, чем в трех других» . По всей видимости, отправным моментом осмысления идейной природы произведения служил, как правило, эпитет, образующий смысловой центр названия и являющийся ключевым словом в кодовой означенности разрешения конфликта. И потому идея первой пьесы цикла «Маленькие трагедии» кажется «простой» - скупость.

Нам же видится, что данная трагедия посвящена не столько самой скупости, сколько проблеме ее осмысления, проблеме осмысления нравственности и духовного саморазрушения. Объектом философско-психологического и этического исследования становится человек, чьи духовные убеждения оказываются непрочными в кольце искушения.

Порочной страстью был поражен мир рыцарской чести и славы, стрела греха пробила самои основы бытия , уничтожила нравственные опоры. Все, что когда-то определялось понятием «рыцарский дух», было переосмыслено понятием «страсть».

Смещение жизненных центров приводит личность в духовную западню, своеобразным выходом из которой может стать лишь шаг, сделанный в пропасть не-бытия. Действительность осознанного и определенного жизнью греха ужасна своей реальностью и трагична своими последствиями. Однако силою осознания этой аксиомы обладает лишь один герой трагедии «Скупой рыцарь» - Герцог. Именно он становится невольным свидетелем нравственной катастрофы и бескомпромиссным судьей ее участников.

Скупость, действительно, является «двигателем» трагедии (скупость как причина и следствие растраченности духовных сил). Но смысл ее просматривается не только в мелочности скряги.

Барон не просто скупой рыцарь, но и скупой отец - скупой на общение с сыном, скупой на открытие ему истин жизни. Он закрыл свое сердце перед Альбером, предопределив тем самым свой конец и погубив еще не окрепнувший духовный мир своего наследника. Барон не хотел понять, что сын наследует не столько его золото, сколько его жизненную мудрость, память и опыт поколений.

Скупой на любовь и душевность, Барон замыкается на себе, на своей отдельности. Он самоустраняется от истинности семейных отношений, от «суетности» (какую видит вне своего подвала) света, создавая свой собственный мир и Закон: Отец реализуется в Создателе. Желание обладать золотом перерастает в эгоистическое желание обладать Вселенной. На троне должен быть только один правитель, в небесах - только один Бог. Такой посыл становится «подножием» Власти и причиной ненависти к сыну, который мог бы быть продолжателем Дела отца (имеется ввиду не пагубная страсть к накопительству, но дело семьи, передача от отца к сыну духовного богатства рода).

Именно эта уничтожающая и отмечающая своей тенью все проявления жизни скупость становится предметом драматического осмысления. Однако от авторского взгляда не ускользают и латентные, «вырисовывающиеся» исподволь причинные основы порочности. Автора интересуют не только результаты завершенности, но и их перво-мотивы.

Что заставляет Барона стать аскетом? Стремление стать Богом, Вседержителем. Что заставляет Альбера желать смерти отца? Желание стать обладателем золотых запасов барона, желание стать свободной, самостоятельной личностью, а главное, уважаемой и за храбрость и за состояние (что само по себе как посыл к существованию, но не к бытию, является вполне объяснимым и характерным для многих людей его возраста).

«Сущность человека - писал В. Непомнящий - определяется тем, что он в конечном счете хочет и что делает для осуществления своего желания. Поэтому «материалом» «маленьких трагедий» являются страсти человеческие. Пушкин взял три основные: свободу, творчество, любовь [...]

Со стремления к богатству, являющемуся, по мнению, Барона, залогом независимости, свободы началась его трагедия. К независимости - тоже через богатство - стремится Альбер [...]» .

Свобода как толчок, как призыв к реализации задуманного становится показателем, сопроводительным «элементом» и одновременно катализатором действия, имеющего нравственную значимость (позитивную или негативную).

Все в этом произведении максимально совмещено, синкретически сфокусировано и идейно сконцентрировано. Инверсионность заповеданных истоков бытия и дисгармоничность отношений, семейная отторгнутость и родовая прерванность (нравственная разорванность поколений) - все это отмеченные фактом реальности синте зы (синтетически организованные показатели) духовной драмы.

Алогизм отношений на уровне Отец - Сын является одним из показателей нравственной трагедии именно потому, что этическое значение конфликт драматического произведения получает не только (и не столько) тогда, когда разрешается по вертикали: Бог - Человек, но и тогда, когда герой становится богоотсутпником в реально-ситуативных фактах, когда осознанно или неосознанно «идеальное» подменяет «абсолютным».

Многоуровневость значений и разрешений конфликта определяет и полисемичность подтекстовых смыслов и их интерпретаций. Однозначности в понимании того или иного образа, той или иной проблемы, отмеченной вниманием автора, мы не обнаружим. Драматическому творчеству Пушкина не характерна категоричность оценок и предельная очевидность выводов, что было свойственно классицистической трагедии. Потому важно в ходе анализа его пьес внимательно вчитываться в каждое слово, отмечать перемены интонаций героев, видеть и чувствовать мысль автора в каждой ремарке.

Важным моментом в осмыслении идейно-содержательного аспекта произведения также является и аналитическое «прочтение» образов главных героев в их неразрывной соотнесенности и непосредственном отношении к уровневым фактам разрешения конфликта, имеющего амбивалентную природу.

Мы не можем согласиться с мнением некоторых литературоведов, видящих в этом произведении так же, как и в «Моцарте и Сальери», только одного главного героя, наделенного силой и правом движения трагедии. Так, М. Косталевская отмечала: «Первая трагедия (или драматическая сцена) - «Скупой рыцарь» - соответствует числу один. Главный, и по сути единственный герой - Барон. Остальные персонажы трагедии периферийны и служат лишь фоном центрального лица. И философия, и психология характера сконцентрированы и полно выражены в монологе Скупого рыцаря [...]» .

Барон, несомненно, является важнейшим, глубоко психологически «выписанным» знакообразом. Именно в соотнесении с ним, с его волей и его личностной трагедией просматриваются и графически отмеченные реальности со-бытия Альбера.

Однако несмотря на всю видимую (внешнюю) параллельность их жизненных линий, они все же являются сыновьями одного порока, исторически предопределенными и фактически существующими. Их зримая различность во многом объясняется и подтверждается возрастными, а потому и временными, показателями. Барон, пораженный всепоглощающей греховной страстью, отвергает своего сына, зарождая в его сознании ту же греховность, но отягощенную еще и скрытым мотивом отцеубийства (в финале трагедии).

Альбер так же движет конфликт, как и барон. Уже одно осознание того, что сын наследник, что он тот, кто будет после, заставляет Филиппа ненавидеть его и бояться. Ситуация по своей напряженной неразрешимости сходная с драматической ситуацией «Моцарта и Сальери», где зависть и страх за собственную творческую несостоятельность, мнимое, оправдательное стремление «спасти» Искусство и восстановить справедливость заставляют Сальери убить Моцарта. С. Бонди, размышляя над этой проблемой, писал: «В «Скупом рыцаре» и «Моцарте и Сальери» позорной страстью к наживе, скупостью, не гнушающейся преступлениями, завистью, доводящей до убийства друга, гениального композитора, охвачены люди, привыкшие к всеобщему уважению, и, главное, считающие это уважение вполне заслуженным [...] И они стараются уверить себя в том, что их преступными действиями руководят или высокие принципиальные соображения (Сальери), или если и страсть, то какая-то иная, не столь позорная, а высокая (барон Филипп)» .

В «Скупом рыцаре» боязнь отдать все тому, кто этого на заслуживает, порождает лжесвидетельство (поступок, по своим конечным результатам нисколько не уступающий действию яда, брошенного в «чашу дружбы»).

Замкнутый круг противоречий. Пожалуй, так стоило бы охарактеризовать конфликтность данного произведения. Здесь все «взращено» и замкнуто на противоречиях, противоположностях. Казалось бы, отец и сын противопоставлены друг другу, антиномичны. Однако это впечатление обманчиво. Действительно, изначально зримая установка на «горести» бедной юности, изливаемые обозленным Альбером, дают повод видеть разность героев. Но стоит только внимательно проследить за ходом мысли сына, как становится очевидной имманентная, пусть даже отмеченная в своей первооснове разнополярными знаками, их нравственная родственность с отцом. Хотя барон и не научил Альбера ценить и беречь то, чему посвятил свою жизнь.

Во временном отрезке действия трагедии Альбер молод, легкомысленен, расточителен (в своих мечтах). Но что будет потом. Возможно, прав Соломон, предрекающий юноше скупую старость. Вероятно, и Альбер когда-нибудь произнесет: «Мне разве даром это все досталось...» (имея ввиду и смерть отца, открывшую ему путь в подвал). Ключи, которые так безуспешно пытался отыскать барон в момент, когда жизнь его покидала, отыщет его сын и «грязь елеем царским напоит».

Филипп не передал, но по логике жизни, по воле автора произведения и по воле Бога, испытанием проверяющего духовную стойкость своих детей, против собственного желания «бросил» наследство, как бросил перчатку сыну, вызвав его на дуэль. Здесь вновь возникает мотив искушения (констатирующий незримое присутствие Дьявола), мотив звучащий уже в первой сцене, в первом же объемном монологе-диалоге (о пробитом шлеме) и первом же идейно значимом диалоге (диалоге Альбера и Соломона о возможности скорейшего получения денег отца). Этот мотив (мотив искушения) так же вечен и стар, как и мир. Уже в первой книге Библии читаем об искушении, результатом которого стало изгнание из Рая и обретение человеком земного зла.

Барон понимает, что наследник желает его смерти, в чем случайно признается, о чем проговаривается и сам Альбер: «Ужель отец меня переживет?»

Нельзя забывать, что Альбер все же не воспользовался предложением Соломона отравить отца. Но этот факт нисколько не опровергает наличие у него мысли, желания скорейшей смерти (но: не убийства!) барона. Желать смерти - это одно, но убить - совершенно другое. Сын рыцаря оказался не способным совершить поступок, на который смог решиться «сын гармонии»: «В стакан воды подлить... трех капель...». Ю. Лотман в этом смысле отмечал: «В «Скупом рыцаре» пир Барона состоялся, но другой пир, на котором Альбер должен был бы отравить отца, лишь упомянут. Этот пир произойдет в «Моцарте и Сальери», связывая «рифмой положений» эти две столь различные в остальном пьесы в единую «монтажную фразу». .

В «Моцарте и Сальери» слова героя первой трагедии, детализирующие весь процесс убийства, переструктурируются в ремарку автора со значением «действие - результат»: «Бросает яд в стакан Моцарта». Однако в минуту сильнейшего духовного напряжения сын принимает «первый дар отца», готовый сразиться с ним в «игре», ставка которой жизнь.

Неоднозначность конфликтно-ситуативных характеристик произведения определяется разностью исходных мотивов их возникновения и разнонаправленностью разрешения. Уровневые срезы конфликта обнаруживаются в векторах нравственных движений и знаках духовной дисгармонии, отмечающих все этические посылы и действия героев.

Если в «Моцарте и Сальери» противопоставление определено семантикой «Гений - Ремесленник», «Гений - Злодейство», то в «Скупом рыцаре» противопоставление идет в семантическом поле антитезы «Отец - Сын». Уровневая различность исходных показателей духовной драмы приводит и к различности финальных знаков ее развития.

Осмысляя вопросы нравственно-философской проблематики «Скупого рыцаря», следует сделать вывод о всезначимости этического звучания трагедии Пушкина, всеохватности поднимаемых тем и общечеловеческом уровне разрешения конфликта. Все векторные линии развития действия проходят через этическое подтекстовое пространство произведения, затрагивая глубинные, онтологические аспекты жизни человека, его греховности и ответственности перед Богом.

Библиографический список

1. Белинский Александра Пушкина. - М., 1985. - С. 484.

2. Лесскис Г. Пушкинский путь в русской литературе . - М.,1993. - С.298.

3. «Моцарт и Сальери», трагедия Пушкина, Движение во времени. - М., 19с.

Трагедию Пушкин написал в 20-е годы XIX века. И было опубликовано в журнале «Современник». С трагедии Скупой рыцарь начинается цикл произведений, именуемых «Маленькие трагедии». В произведении Пушкин обличает такую негативную черту человеческого характера, как скупость.

Он переносит действие произведения во Францию, чтобы никто не догадался, что речь идёт о очень близком ему человеке, об отце. Именно он и есть скупердяй. Вот живёт он себе в Париже в окружении 6 сундуков с золотом. Но оттуда он не берёт ни копейки. Откроет, посмотрит и снова закроет.

Главная цель в жизни – накопительство. Но барон не понимает, насколько он болен душевно. Этот «золотой змий» полностью подчинил его своей воле. Скупердяй считает, что благодаря золоту он обретёт независимость и свободу. Но он не замечает, как этот змий лишает его не только всех человеческих чувств. Но даже собственного сына он воспринимает как врага. Его разум совсем помутился. Он вызывает его на дуэль из-за денег.

Сын рыцаря сильный и храбрый человек, он часто выходит победителем на рыцарских турнирах. Он хорош собой и нравится женскому полу. Но он финансово зависим от отца. И тот манипулирует сыном при помощи денег, оскорбляет его самолюбие и честь. Даже у самого сильного человека можно сломить волю. Коммунизм ещё не наступил, и деньги по-прежнему правят миром сейчас, правили и тогда. Поэтому, сын втайне надеется, что убьёт отца и завладеет деньгами.

Герцог прекращает дуэль. Он называет сына извергом. Но барона убивает сама мысль потери денег. Интересно, а что банков ещё в те времена не было? Положил бы деньги под процент и жил бы себе припеваючи. А он, видимо, хранил их дома, вот и трясся над каждой монеткой.

Вот ещё один герой Соломон, тоже «положил» глаз на богатство скупого рыцаря. Ради собственного обогащения он не гнушается ни чем. Действует хитро и тонко – предлагает сыну убить отца. Просто отравить его. Сын с позором прогоняет его. Но готов биться с собственным отцом за то, что он оскорбил его честь.

Страсти накалились до бела, и только смерть одной из сторон сможет успокоить дуэлянтов.

В трагедии всего три сцены. Первая сцена – сын признаётся в своём тяжелом материальном положении. Вторая сцена – скупой рыцарь изливает душу. Третья сцена – вмешательство герцога и смерть скупого рыцаря. И под занавес звучат слова: «Ужасный век, ужасные сердца». Поэтому, жанр произведения можно определить, как трагедию.

Точный и меткий язык пушкинских сравнений и эпитетов позволяет представить скупого рыцаря. Вот он перебирает золотые монеты, в тёмном подвале среди мерцающего света свечей. Его монолог настолько реалистичен, что можно содрогнуться, представляя себе, как злодейство в крови приползает в этот мрачный сырой подвал. И лижет руки рыцарю. Становится страшно и мерзко от представленной картины.

Время действия трагедии – средневековая Франция. Конец, на пороге стоит новый строй – капитализм. Поэтому, скупой рыцарь с одной стороны – рыцарь, а с другой стороны – ростовщик, даёт деньги в долг под проценты. Вот откуда у него такое огромное количество денег.

У каждого своя правда. Сын видит в отце цепного пса, алжирского раба. А отец в сыне видит ветреного юношу, который не своим горбом заработает деньги, а получит их по наследству. Он его называет безумцем, молодым расточителем, который участвует в разгульных пирушках.

Вариант 2

Жанровая многогранность А.С.Пушкина велика. Он мастер слова, и его творчество представлено романами, сказками, стихотворениями, поэмами, драматургией. Писатель отражает действительность своего времени, вскрывает человеческие пороки, ищет психологические решение проблем. Цикл его произведений «Маленькие трагедии»- крик человеческой души. Автор в них хочет показать своему читателю: как со стороны выглядят жадность, глупость, зависть, желание обогащения.

Первой пьесой «Маленьких трагедий» является «Скупой рыцарь». Долгие четыре года понадобились писателю, чтобы воплотить задуманный сюжет.

Человеческая жадность - распространенный порок, который существовал и существует в разные времена. Произведение «Скупой рыцарь» переносит читателя в средневековую Францию. Основной образ пьесы барон Филипп. Человек богат и скуп. Ему не дают покоя его сундуки с золотом. Он не тратит деньги, смыслом его жизни является лишь накопление. Деньги поглотили его душу, он полностью зависит от них. Скупость проявляется у барона и в человеческих отношениях. Сын для него враг, который представляет угрозу его богатству. Из когда то благородного человека он превратился в раба своей страсти.

Сын барона сильный юноша, рыцарь. Красивый и смелый он нравиться девушкам, часто участвует в турнирах и побеждает в них. Но материально Альбер зависит от отца. Юноша не может себе позволить приобретение коня, доспех, да и приличной одежды для выхода в свет. Яркая противоположность отца сын добр к людям. Тяжелое материальное положение сломили волю сына. Он мечтает о получении наследства. Человек чести после оскорбления он вызывает барона Филиппа на поединок, желая его смерти.

Еще один персонаж пьесы – герцог. Он выступает судьей конфликта как представитель власти. Осуждая поступок рыцаря, герцог называет его извергом. Само отношение писателя к событиям, происходящим в трагедии, вложено в речи этого героя.

Композиционно пьеса состоит из трех частей. Начальная сцена повествует о Альберте, его тяжелом положении. В ней автор раскрывает причину конфликта. Вторая сцена- монолог отца, который и предстает перед зрителем «скупым рыцарем». Финал- развязка истории, смерть одержимого барона и вывод автора о случившемся.

Как и в любой трагедии развязка сюжета классическая - смерть главного героя. Но для Пушкина, который сумел в небольшом произведении отразить суть конфликта, главное показать психологическую зависимость человека от его порока - скупости.

Произведение, написанное А.С.Пушкиным еще в XIX веке актуально до наших дней. Человечество не избавилось от греха накопления материальных благ. Сейчас конфликт поколений между детьми и родителями не разрешен. Множество примеров можно увидеть и в наше время. Дети, сдающие своих родителей в дома- престарелых, чтобы заполучить квартиры, не редкость сейчас. Произнесенное в трагедии герцогом: «Ужасный век, ужасные сердца!» можно отнести и к нашему XXI веку.

Действия произведения «Продкомиссар» происходит в одной деревне, где находится огромное количество полей. И все их каждый год засеивают хлебом, потом его пропалывают, а потом время приходит его собирать и вот тут начинаются настоящие проблемы.

  • Образ и характеристика Ларисы Огудаловой в пьесе Бесприданнице Островского сочинение

    В мире, где не любят и все эгоистичны, отзывчивая и чувствительная Лариса вначале ощущает себя неуютно. Отчетливо видно, как в самом начале, сидя на берегу, она любуется на Волгу

  • Проблематика и поэтика "Маленьких трагедий" А. С. Пушкина. тип трагического героя. "Маленькие трагедии" как цикл.

    История создания

    «Маленькие трагедии» были написаны в Болдино буквально за несколько дней

    Замысел этих произведений вынашивал несколько лет.

    Первые признаки замысла «маленьких трагедий» встречаются в бумагах Пушкина 1826 года. В июле 1826 года, находясь в Михайловском, Пушкин узнал о смерти своей давней возлюбленной Амалии Ризнич и о казни пятерых друзей-декабристов.

    Обе новости Пушкин тут же записывает на листе, там же пишет элегию на смерть Ризнич «Под небом голубым страны моей родной…», а на обороте того же самого листа появляется следующий список: «Скупой. Ромул и Рем. Моцарт и Сальери. Д.Жуан. Иисус. Беральд Савойский. Павел I. Влюбленный бес. Димитрий и Марина. Курбский.» Каким-то образом будущие «маленькие трагедии» и мысли Пушкина о судьбе его любимой и друзей связаны .

    «маленькие трагедии» были задуманы задолго до «болдинской осени»:

    В черновиках «Евгения Онегина», относящихся к началу 1826 г. есть помета: «Жид и В - - в 1828 г. в альбом пианистки Шимановской Пушкин записал стихи, которые затем встречаются в «Каменном госте»:

    Из наслаждений жизни

    Одной любви музыка уступает,

    Но и любовь мелодия…

    - Настроение Пушкина периода жизни в Михайловском, когда появился замысел «маленьких трагедий», и настроение его в «болдинскую осень», когда «маленькие трагедии» были написаны, похожи: одиночество, печаль, смутная тревога .

    - «печаль» романтическая: (поэт - «Пророк», возлюбленная - «гений чистой красоты», дружба - таинственный союз душ, который «неразделим и вечен») .

    В Болдино Пушкин уже преодолел инерцию романтизма, теперь его занимает не романтическая поэтизация страсти, возведённой в абсолют, а беспощадный в своей трезвости анализ её, он стремится к нагой правде, задается вопросом о смысле жизни («Я понять тебя хочу, Смысла я в тебе ищу»), вопросом «что есть истина?» (см. эпиграф стихотворения «Герой»). Уже в «Цыганах», а особенно в «Борисе Годунове» и «Графе Нулине» Пушкин «преодолел метафизичность понимания личности <…> Личность подчинена объективному закону истории…» (Г.А.Гуковский).

    Для осмысления новых вопросов Пушкину оказались удобными давно задуманные сюжеты «маленьких трагедий», неслучайно из них были реализованы те, в которых человек со всеми со всеми своими страстями противостоит таинственной и может быть бессмысленной стихии бытия (человек перед стихией смерти в «Пире во время чумы»; жадность человека и неумолимая стихия времени в «Скупом рыцаре»; слабость человека перед стихией любви в «Каменном госте»).

    В прошлое вместе с романтизмом ушли замыслы произведений, в которых сталкиваются человеческие страсти между собой (например, Ромул и Рем, Димитрий и Марина, Курбский и Иван Грозный). В по-прежнему волнующем Пушкина конфликте между человеком и жизненной стихией теперь внимание перенесено на последнюю:

    Жизни мышья беготня…

    Что тревожишь ты меня?

    Что ты значишь, скучный шепот?

    Укоризна или ропот

    Мной утраченного дня?

    От меня чего ты хочешь?

    Маленькие трагедии» посвящены не столько психологии «демонических« личностей, сколько философским вопросам и прежде всего вопросу о взаимоотношениях человека и бытия (или человека и Бога), - примерно так теперь звучит постоянная пушкинская тема «самостоянья человека».

    Жанровые истоки

    Произведения Пушкина с названием «Маленькие трагедии» не существует, это общее название для нескольких драматических произведений дано издателями.

    - У самого Пушкина, правда, такое название однажды встречалось, но и то как один из вариантов. В рукописях Пушкина сохранился лист, на котором Пушкин набрасывает обложку своих «маленьких трагедий» и перебирает ещё несколько вариантов названия: «Драматические сцены», «Драматические очерки», «Драматические изучения», «Опыты драматических изучений».. Всё это указывает на новизну жанра, в котором созданы «маленькие трагедии».

    Жанровым предшественником «маленьких трагедий» является пушкинская поэма «Цыганы», которая написана в форме драматических диалогов, в которой действия почти нет, так как изображен только его кульминационный момент.

    Другим жанровым истоком «маленьких трагедий», является трагедия «Борис Годунов», состоящая не из действий и явлений, а как бы смонтированная из отдельных эпизодов-сцен, весьма похожих на цикл «маленьких трагедий».

    Пушкина привлекает лаконичность драматических миниатюр английского поэта (Б.Корнуолла - английского поэта-романтика, друга Байрона).

    Для Пушкина характерно стремление к экономии выразительных средств в произведениях, он стремится к предельной простоте . => внимание Пушкина привлекает драматургия Расина, который провозгласил принцип бедного действием сюжета. Ничто не должно отвлекать зрителя или читателя от сути конфликта.

    Жанр «маленьких трагедий» сочетает в себе свойства и драматической поэмы, и драматического фрагмента, и миниатюры, и «бедной» трагедии Расина.

    Пушкин в подзаголовке к «Скупому рыцарю» указал в качестве источника некую трагикомедию Ченстона, но это является литературной мистификацией, как и указание «перевод с немецкого» (оставшееся в черновиках) к «Моцарту и Сальери» . «Каменный гость» без дополнительных указаний казался читателям переводом с испанского.

    Пушкин сознательно вводит в заблуждение читателей , указывая ложные источники своих пьес. => для того, чтобы скрыть личный автобиографический подтекст в «маленьких трагедиях»; того, чтобы придать темам «маленьких трагедий» максимально большой масштаб, сцены из разных времен и разных народов.

    Трагедии образуют художественное единство , которое входило в авторский замысел. Об этом свидетельствует сохранившийся список предполагавшегося издания этих «Драматических сцен (очерков, изучений, опытов)»: «I. Окт<авы>. II. Скупой. III. Сальери. IV. Д<он> Г<уан>. V. Plague (чума)».

    - «По общему количеству стихотворных строк «Опыт драматических изучений» примерно равен «Борису Годунову». Очевидно, Пушкин в принципе предполагал возможным единый спектакль, включающий в себя все четыре «драматические сцены», предваренные неким лирическим прологом». Открывался цикл, вероятно, сценой из «Фауста».

    Проблематика

    «Скупой рыцарь. Сцены из Ченстоновой трагикомедии: The Covetous Knight»

    О значении денег, богатства в жизни человека Пушкин как никогда много размышлял именно в Болдино, куда он приехал из-за денег. Поэт и деньги - эти две «несовместные вещи» тем не менее неразрывно сцеплены в реальности жизни. Видимо, эти размышления Пушкина дали творческий импульс к созданию трагедии «Скупой рыцарь». В самом названии, построенном как оксюморон, содержится главная тема первой «маленькой трагедии».

    Скупой рыцарь»Трагедия в трёх сценах.

    Первая - рыцарь Альбер, бедный, нуждается в деньгах для ремонта доспехов; презирая деньги и ростовщиков, он вынужден просить у жида продлить долг и дать еще взаймы денег. Кульминация действия этой сцены - предложение жида Альберу отравить отца , богатого старого барона. Альбер гневается, то разным мелочам его поведения (быстрой отходчивости) можно судить, что он действительно желает смерти отца.

    Вторая сцена целиком посвящена антиподу Альбера - его отцу Барону. Вся сцена представляет собой монолог барона над золотом в подвале. Пушкин показал бездонную сложность скупости как романтической страсти .

    Третья сцена - у герцога. Антиподы встречаются. Отец из скупости говорит герцогу, что сын его пытался обокрасть и желал его смерти. Он врёт, но - парадоксально - он точно угадал, о чём мечтает Альбер. Альбер заявляет отцу, что тот его оклеветал, это и правда и неправда одновременно. Разобраться в этом сплетении скупости, зависти, лжи и правды невозможно.

    В этом, вероятно, и была цель Пушкина - показать неисчерпаемую противоречивость каждого жизненного факта . Никого из героев невозможно определить однозначно.

    - Название «Скупой рыцарь» указывает на барона как на главное действующее лицо. В его монологе содержится главный философский тезис этой трагедии.

    «Моцарт и Сальери»

    В основу трагедии легла рассказанная в газетах в 1826 г. легенда о том, что известный венский композитор Антонио Сальери перед смертью будто бы признался в страшном преступленье: отравлении Моцарта. Пушкин знал эту легенду, и считал Сальери способным на убийство из зависти.

    Читатели почувствовали за образами Моцарта и Сальери не реальных исторических лиц, а великие обобщения, контуры большого философского замысла.

    Прочтение этого философского смысла сводится к противопоставлению «моцартианства» и «сальеризма». При этом Моцарт воспринимается как положительный герой («легко ранимый человек», «гениальный музыкант», ему свойственна «трогательная наивность»), а Сальери как отрицательный, основные черты которого «лживость», «жажда славы», он «холодный жрец», «посредственность», «злодей», он несамостоятелен в музыке и т.д.). Такое контрастное, однозначное противопоставление сохраняется даже при оговорках о том, что Сальери тоже страдает, что он «жертва своей любви к искусству» и т.п.

    - Взаимоотношения между Моцартом и Сальери и в целом конфликт трагедии в конечном счёте сводятся к одному стиху: «Гений и злодейство - две вещи несовместные» . Однако следует учитывать, что, во-первых, эту фразу говорит не Пушкин, а Моцарт, во-вторых, эта фраза не должна изыматься из контекста, ведь следующие слова, которые произносит Моцарт - это тост «за искренний союз <…> двух сыновей гармонии».

    Моцарт и Сальери, «гений и злодейство» не только несовместны, но самое страшное и парадоксальное в том, что они тем не менее «союз».

    - Смысл пушкинской трагедии не может быть примитивным противопоставлением таланта, удачи и злобной зависти. Саму зависть Пушкин не считал однозначно плохой страстью, что следует из его записи 1830 г.: «Зависть - сестра соревнования, следственно из хорошего роду».

    - Замысел этой трагедии был связан именно с завистью , как одной из человеческих страстей. Неслучайно первоначальными заголовками были «Зависть» и «Сальери», однако в конечном варианте трагедия называется именами двух героев, тем самым они как бы приравнены друг к другу, они оба - главные герои.

    Наиболее привычное толкование конфликта Моцарта и Сальери: «Дело не просто в зависти к большому таланту, а в ненависти к эстетическому бытию, оставшемуся всю жизнь чуждым Сальери. Он, Сальери, сознательно, добровольно «отрёкся» от моцартианства, от свободы вдохновения, - и вот, когда уже заканчивается его жизнь, героически построенная на этом отречении, пришёл Моцарт и доказал, что отречение было не нужно, что его муки и героизм - ошибка, что искусство - это не то, что делал всю жизнь Сальери» (ГУКОВСКИЙ).

    В чём разница между Моцартом и Сальери, в чем суть конфликта?

    Сальери признается:

    Звуки умертвив,

    Музыку я разъял, как труп. Поверил

    Я алгеброй гармонию (V, 306)

    Обычно в этих словах Сальери видят рассудочное, рациональное, а значит «неправильное» отношение к музыке и искусству вообще. Однако в них можно увидеть (на это обратил внимание В.В.Фёдоров) и ещё один смысл: сама музыка, которую познавал Сальери, то есть музыка до Моцарта (музыка Глюка, Гайдена), допускала такое к себе отношение, она была рассудочна, алгебраически точна.

    Моцарт - это небесная правда, дивная «райская песнь». Сальери - земная правда, трудное познание музыки алгеброй, сознание смертного человека, «которое соединяет труд и славу как причину и следствие» (Федоров, 144).

    Небесное начало стремится к земному воплощению, земное мечтает о высшем, небесном. Два начала бытия, стремясь навстречу друг к другу, образуют трагическое единство: «земля оказывается формой враждебного ей содержания, небо оказывается содержанием враждебной ему формы».

    Всё в трагедии Пушкина обладает парадоксальным единством : яд Сальери, «Дар Изоры», одинаково рассматривается им как орудие убийства и самоубийства; «Моцарт, творящий “Реквием”, и Сальери, вынашивающий мысль об убийстве его творца, исполняют один и тот же замысел».

    Моцарт и Сальери - это две ипостаси единой сути, гармонии. «Небо и земля, жизнь и смерть, сознание и непосредственная творческая сила, гений и злодейство оказываются моментами, необходимыми для становления гармонии, но снятыми, преодоленными в ней. <…> Музыкальный образ - это и есть достигнутая гармония земли и неба, осуществленная в красоте правда».

    Итог, главное в трагедии: Пушкину интересно соотношение хорошего и плохого в искусстве. Гений должен нарушать нормы, поэтому он всегда нарушитель, в какой-то мере злодей. Искусство никогда не бывает умильно спокойным, оно всегда борение страстей. В этой трагедии Пушкин рассмотрел это в крайних, чрезмерных воплощениях.

    «Каменный гость»

    - Интерес Пушкинак теме любви и смерти , которой посвящена трагедия «Каменный гость», был спровоцирован, вероятно, его впечатлениями от известия о смерти Амалии Ризнич (, однако «Каменный гость» по своему значению гораздо масштабнее личных переживаний автора.

    - нет прямого столкновения двух антагонистов . Статуя командора не может быть оценена в качестве равноправного с доном Гуаном персонажа.

    Но столкновение всё же есть. В каждой трагедии Пушкин сталкивает не персонажей как таковых - не Альбера с жидом или со скупым отцом, не Моцарта и Сальери, а рыцарство, благородство с торгашеством, со скупостью, гений со злодейством . Подобное столкновение лежит и в основе «Каменного гостя», теперь это две другие крайности бытия - любовь и смерть . Пушкин до предела обостряет столкновение: о любовных искушениях персонажи говорят на кладбище, монаху задается вопрос о красоте женщины, вдова выслушивает любовные признания монаха (она не знала тогда, что это переодетый дон Гуан), любовники целуются над телом убитого ими человека, явление статуи умершего мужа к вдове и её любовнику. Предельный драматизм укрупняет тему и она приобретает философский характер.

    Амбивалентность любви и смерти не была неожиданным открытием Пушкина, эта тема уже существовала в литературе, в том числе современной Пушкину.

    Пушкин укрупняет этот конфликт любви и смерти, являя смерть в обличии «каменного гостя».

    «Пир во время чумы. Отрывок из вильсоновой трагедии: The City of the Plague»

    - Автобиографический подтекст «Пира во время чумы» очевиден: Пушкин, готовясь к свадьбе, задержался в Болдино из-за угрозы эпидемии холеры, приближавшейся к Москве. Любовь и смерть как никогда близко встретились в сознании поэта. Личные переживания Пушкин воплощает в трагедию с философской проблематикой.

    - не разделена на сцены .

    Несколько мужчин и женщин пируют на улице за накрытым столом (молодой человек, председатель, Мери и Луиза). Молодой человек предлагает тост за их общего недавно умершего знакомого, он умер первым. Председатель Вальсингам поддерживает тост. Затем председатель просит спеть шотландку Мери унылую песню, она поёт о об опустевших церквях, о пустых школах, о стонах больных. Луиза вдруг высказывает свою неприязнь к шотландке и к её песням. Спор однако не успел возникнуть, так как все услышали стук колес телеги, везущей груду мертвых тел. Луиза потеряла сознание. Очнувшись, она сказала, что ей привиделся ужасный демон (С.354). Вновь молодой человек обращается к председателю с просьбой спеть песню. Вальсингам говорит, что он сочинил гимн в честь чумы! И поет его (С.355-356). Входит старый священник и упрекает пирующих за это «безбожное» веселие, призывает их и прежде всего Вальсингама идти домой. Вальсингам не соглашается со священником, объясняя свое поведение примерно так: он ясно осознал бессилие человека перед мертвой пустотой и никто, даже священник, не способен его спасти. Священник укоряет Вальсингама напоминанием об умерших матери и жене, но Вальсингам всё-таки остается на пиру. Священник уходит, пир продолжается, председатель пребывает в глубокой задумчивости.

    Во всех трагедиях цикла торжествует смерть, но она была каждый раз лишь мигом, в жизни героя.

    Теперь в «Пире…» смерть является «при жизни» воочию каждому герою. Смерть оказывается не чем-то далеким и страшным, она - стихия, разящего каждого , причем в любую секунду. Из-за этой нависшей смертельной опасности все живое цепенеет, у людей пропадает всякий смысл что-либо предпринимать. Остается одно - ждать смерти, в крайнем случае пировать, чтобы не думать о смерти.

    - «Пир во время чумы» представляет собой довольно точный перевод (за исключением песни Мери и гимна чуме) отрывка из пьесы английского драматурга «Чумной город».

    Именно в добавленных фрагментах сконцентрирован основной философский тезис Пушкина: есть два способа противостояния человека самым тяжелым жизненным испытаниям - самоотверженная любовь и гордое упоение поединком с роком. Первый вариант звучит в песне Мери - она призывает своего возлюбленного после смерти к ней не прикасаться, чтобы не заразиться, то есть он его любит и после своей смерти:

    Если рання могила

    Суждена моей весне -

    Ты, кого я так любила,

    Чья любовь отрада мне, -

    Я молю: не приближайся

    К телу Дженни ты своей,

    Уст умерших не касайся,

    Следуй издали за ней.

    И потом оставь селенье!

    Уходи куда-нибудь,

    Где б ты мог души мученье

    Усладить и отдохнуть.

    И когда зараза минет,

    Посети мой бедный прах;

    А Эдмона не покинет

    Дженни даже в небесах! (V, С.352-353)

    В гимне Вальсингама представлен другой вариант поведения:

    Есть упоение в бою,

    И бездны мрачной на краю,

    И в разъяренном океане,

    Средь грозных волн и бурной тьмы,

    И в аравийском урагане,

    И в дуновении Чумы.

    Всё, всё, что гибелью грозит,

    Для сердца смертного таит

    Неизъяснимы наслажденья -

    Бессмертья, может быть, залог!

    И счастлив тот, кто средь волненья

    Их обретать и ведать мог. (V, С.356)

    Очень важный эпизод со священником, который завершает не только «Пир во время чумы», но и весь цикл. Священник, конечно, не смог увести Вальсингама с собой с безбожного пира, у него действительно нет аргументов. Но зато священник «поворотил на мысль» Вальсингама - он заставил его вспомнить мать, жену, вспомнить прошлое. Время жизни, которое было уже остановилось и превратилось в мгновение, вновь обрело глубину - прошлое. Председатель отвлекся от чумы, он в глубокой задумчивости, он живет.

    Характерно, что «Пир во время чумы» и «маленькие трагедии» в целом завершаются образом героя безмолвного, погруженного в «глубокую задумчивость» . Это напоминает заключительную ремарку «Бориса Годунова» - народ безмолвствует не только потому, что он безучастен, но может быть это безмолвие есть глубокая задумчивость, предвестие грядущих народных действий. Опыт тяжелых испытаний «не опустошает, а обогащает дух народа, дух человека». Задумчивость председателя связана с душевным состоянием самого Пушкина этих лет.

    «Сцена из “Фауста”»

    В плане предполагавшегося издания «маленьких трагедий» перед «Скупым рыцарем» Пушкиным обозначены «октавы». Среди читателей и в пушкинистике давно сложилась привычка «подставлять» на это место «Сцену из “Фауста”» - стихотворное произведение 1825 г.. «Сцена…» написана не октавами, но октавами написано посвящение гетевского «Фауста».

    -«Сцена…» не является ни переводом, ни фрагментом перевода из Гёте. В.Г.Белинский заметил, что «Сцена…» есть не что иное, как развитие и распространение мысли, выраженной Пушкиным в стихотворении «Демон».

    - «Сцена…» была написана в Михайловском, то есть в момент оформления замысла «маленьких трагедий».

    Жанровая форма драматической сцены (афористичный стиль, фрагментарность) и проблематика (знание и зло, смысл жизни и скука, и др.) соответствуют «маленьким трагедиям».

    - «Сцена из “Фауста”» перекликается с «Пиром во время чумы»: в «Сцене…» герой осознает прошлое как цепь невосполнимых утрат, герой «Пира…» воспринимает прошлое как целительное, живое, благодатное. Бурные и тяжелые испытания, перенесённые героями «маленьких трагедий» научили их новому мироощущению, похожему на пушкинское - мудрое, трезвое, спокойное.

    Принципы худ. единства :

    1) оксюморон в названии,

    2) главная мысль в виде сентенции обычно содержится в начале пьес, как бы подчёркивая фрагментарность,

    3) все трагедии монологичны, то есть буквально выглядят как монолог одного персонажа, прерываемый репликами и вопросами других (рудиментарный остаток поэмы),

    4) единая тема - парадоксы гармонии,

    5) кочующие темы и мотивы - в «Скупом рыцаре» появился мотивы убийства ядом, он не был реализован, но он реализован в следующей трагедии «Моцарт и Сальери»; эпиграф к «Каменному гостю» взят из оперы Моцарта «Дон Жуан»;

    6) общность системы персонажей, везде есть призраки - в «Скупом рыцаре» Барон намеревается призраком возвращаться к золоту, в «Моцарте и Сальери» странный «чёрный человек», который «сам-третей» сидит с героями, в «Каменном госте» статуя командора является к дон Гуану, в «Пире во время чумы» Луизе приснился «ужасный», «черный, белоглазый» демон.

    - Во всех «маленьких трагедиях» герои вступают в поединок с самим бытием, с его закономерностями. Они превышают свои человеческие «полномочия» (золото жида и «скупого рыцаря» даёт им нечеловеческую власть над другими людьми, Моцарт своей гениальностью нарушает земные законы, дон Гуан преступает законы любви и смерти… Человек испытывает искушение страстями и они осмысляются Пушкиным как демоническое начало. Пушкин словно показывает, что человек имеет огромные возможности и может зайти далеко в своём святом праве на произвол, вплоть до нарушения законов Бытия, но Бытие восстанавливает гармонию. Человек бессилен в поединке с Бытием.

    - Пушкина давно интересует тема взаимоотношений человека и истории. В «Борисе Годунове» и «Евгении Онегине» он смог объяснить человека историей, обстоятельствами, но пока герой еще не в силах влиять на историю; в «маленьких трагедиях» он смог показать «незаурядные характеры легендарной мощи» (Фомичёв) в исключительных обстоятельствах. Цикл «маленьких трагедий» явно сопоставлен с другим циклом болдинского периода -циклом прозаических «Повестей Белкина», в которых показана «обыденная жизнь, житейские истории, изложенные по слухам», то есть показана та же история, только в другом срезе, на уровне «рядового» человека. Однако взаимоотношения человека и истории, судьбы, времени, стихии жизни от этого не стали проще.