Обобщенное название «алтайцы» объединяет несколько племен: южные алтайцы — телеуты, теленгиты, телесы и северные алтайские — тубалары, челканцы, кумандинцы .

Большая часть алтайцев всю свою жизнь проводила в походах. Они охотились, пасли скот. Поэтому и свой быт племена приспособили к кочевой жизни, окружив себя удобными для этого предметами.

Среди вещей, которые постоянно присутствовали в жизни мужчин-алтайцев, были сверло для работы по металлу (при необходимости работы с железными деталями) и специальный топорик — тесло. Археологические данные свидетельствуют, что изначально тесло использовали как боевое оружие, ведь боковая узкая грань давала резкий удар. Лишь спустя годы его стали применять, например, для долбления дерева. Именно так мужчины изготавливали деревянную посуду для всего семейства. Обычно для изготовления посуды выбирали березу, часто использовали кап — наросты на березах. Согласно традициям, деревянную посуду могли изготавливать только мужчины, а вот за кожаную отвечали женщины.

Специальные курительные трубки и кисет занимают особое место в нашей экспозиции. Алтайцы курили повсеместно с детских лет. Пагубная привычка была делом обычным как среди мужчин, так и среди женщин. Кисеты изготавливали из замши, украшали типичным алтайским орнаментом.

Единственный предмет в нашей экспозиции, имеющий отношение к искусству, — топшур — музыкальный инструмент, который внешне очень похож на балалайку. При игре держится он точно так же, две струны изготавливали из скрученного конского волоса. Обычно кайчи (исполнитель-мужчина), используя топшур, исполнял песенные сказания. Кстати, исполнительское мастерство по значимости приравнивалось к таланту шаманов.

Одной из важнейших традиций было уважение наследственности. Счет родства велся только по отцовской линии. Родство велось вплоть до 7-го или 9-го колена. Считалось, что мужчина дает потомству кости, а женщина — мясо. Кость ценилась больше, имелось в виду, что генетика потомства передается только по отцовской линии. Поэтому табу на браки между родственниками по отцовской линии всегда соблюдалось. А вот по материнской линии таких жестких норм не было.

Каждый отцовский род имел свой родовой знак — тамбу, который восходит к тотемным представлениям о том, что когда-то предками данных племен были животные. Поэтому каждый род чтит свое животное. Этим знаком клеймили животных, ставили его на кожаной посуде, войлочной одежде, деревянных деталях — знак собственности при отсутствии письменности давал четкое представление о человеке.

По традиции алтайцы-кочевники перемещались вместе со своими жилищами. А вот когда они присоединились к Российской империи, то перемещаться по царским землям стало незаконным. Земли, по которым кочевать было разрешено, четко отделили от кабинетных, а знаком границ служили межевые столбы. В 60-е годы прошлого века один такой межевой столб был привезен в Бийский краеведческий музей и теперь представляет собой по-настоящему уникальный экспонат.

Людмила Чегодаева, научный сотрудник БКМ им. В. В. Бианки

Тодчук Елена

В работе охарактеризован национальный состав населения в крае, районе, в родном селе, история его формирования.

Скачать:

Предварительный просмотр:

МКОУ «Екатерининская средняя общеобразовательная школа»

Третьяковского района Алтайского края

Учебно-исследовательская работа

Выполнила: Тодчук Елена,

ученица 11 класса

Руководитель: Бондарева Е.Ф.,

учитель географии высшей категории

с. Екатерининское

2011

Введение 3 Этнокультурное пространство Алтайского края 5

Культурологические особенности народов,

проживающих в крае. 5

1. История заселения края 11

3. Этнокультурное пространство Алтайского края

На современном этапе 15

Заключение 19

Список литературы и других источников 20

Приложение 21

Введение

Алтайский край называют «котлом народов». На одном из сайтов я нашла такую легенду: «…когда-то очень давно на Землю пришла большая беда. Пожары уничтожали леса и посевы, извержения вулканов и землетрясения стирали с лица земли города и села, наводнения завершали губительную работу, превращая все в безжизненную пустыню. Цивилизация практически погибала.

Но остались места, где была возможность сохранить жизнь. Одним из таких мест стали горы Алтая. Эта небольшая территория приютила тех, кому удалось добраться сюда. Общая беда и Божественная задача выжить и продолжить род человеческий убрала все преграды, стерла языковые, исторические, этнические и другие барьеры. Образовалась единая Семья народов, живущих по принципам взаимопомощи и поддержки.

Так продолжалось не один год, не десять лет и даже не сто. Постепенно Земля успокаивалась, вода ушла, землетрясения прекратились, появилась возможность расселения в другие места и люди стали уходить с Алтая, унося в своей душе благодарность этому удивительному уголку планеты и сохраняя в памяти то, как они жили одной большой, дружной семьей…»

Какие народы сегодня живут в Алтайском крае? Какова их культура? В каких взаимоотношениях находятся друг с другом? Эти вопросы заинтересовали меня, и я постараюсь ответить на них в своей работе.

Цель моей работы: выявить современные особенности этнокультурного пространства в Алтайском крае.

Чтобы достичь цели я поставила перед собой следующие задачи:

1. Выяснить, какие народы проживают на территории Алтайского края, их культурологические особенности.
2. Выявить историю заселения края.
3. Оценить этнокультурное пространство Алтайского края на современном этапе.

Следовательно, предметом моего исследования стало этнокультурное пространство Алтайского края.

Для реализации задуманного я использовала следующие методы:

1. Метод сопоставления и анализ данных об изучаемом явлении при изучении литературы, СМИ, в том числе, источников Интернет, по выбранной теме.

2. Анкетирование, тестирование среди старшеклассников нашей школы при сборе информации, для выявления уровня толерантности к представителям другой национальности, знания культурологических особенностей своего и других народов.

3.Метод визуализации при обработке и анализе данных, полученных при исследовании.

Значительную часть информации по национальному составу населения края, о культурологических особенностях разных народов, я нашла на различных сайтах Интернет, в газете «Алтайская правда». Из учебного пособия А.А. Худякова «История Алтайского края», методического пособия Л.Д. Подкорытовой и О.В. Горских «География Алтайского края» я узнала об истории заселения края. В статье А.Д. Сергеева «О некоторых проблемах сохранения и использования исторического прошлого Третьяковского района» я нашла информацию о заселении русскими нашего района.

Я опрашивала старожилов об истории заселения нашего села.

Тест и анкета для проведения исследования были разработаны руководителем моей работы Бондаревой Е.Ф.

Результаты моего исследования я изложу в основной части.

Этнокультурное пространство Алтайского края

1. Национальный состав населения Алтайского края.

Культурологические особенности народов, проживающих в крае.

Сегодня в Алтайском крае проживают представители более чем 140 национальностей. Наиболее многочисленными являются русские, украинцы, алтайцы, казахи. В крае проживает значительное число белорусов, мордвы и татар. Среди остальных больше тысячи человек составляют чуваши, удмурты, евреи, цыгане, поляки, литовцы. (См. Приложение 1, Таблица 1.) 2 Данные последней переписи пока не обнародованы, поэтому я привожу данные из интервью о 15.03.2011 г. с начальником департамента Администрации края по связям с институтами гражданского общества Труевцевым Валерием Александровичем. 8

Анализ структуры национального состава по районам позволяет отметить почти повсеместное распространение немцев и украинцев, составляющих в западных районах местами более 20% населения, до 10% - в центральных и 1-2% - в восточных и юго–восточных районах. В результате достаточно компактного проживания немцев был образован Немецкий национальный район. В 90-е годы была эмиграция немцев на свою историческую родину в Германию, поэтому численность немецкой диаспоры значительно снизилась. Казахи образуют довольно значительную часть населения в ряде западных районов края. Например, в Михайловском районе. Представители мордовского народа на Алтае компактно проживают в Залесовском районе. Литовцы проживают в Троицком, Михайловском, Немецком, Павловском и Бурлинском районах. В Алтайском крае единственным коренным малочисленным народом являются кумандинцы, а местами их компактного проживания признаны Красноргорский, Солтонский районы, поселок Нагорный города Бийска.

По некоторым топонимам края можно определить, корни какого народа легли в основу: Хохловка, Байгамут, который образно называют «маленьким Казахстаном в России».

В Третьяковском районе и в частности нашем селе также проживают представители разных национальностей: немцы, армяне, украинцы, белорусы, казахи, калмыки. Имеется концентрация людей определенной национальности в отдельных селах. Так достаточно значительна армянская диаспора в с. Садовом, с. Староалейском. В результате миграций в 90-е годы уменьшилась численность русскоязычных немцев.

Все народы прожили вместе не один год, поэтому произошло взаимопроникновение культур во всех ее проявлениях: одежде, блюдах, языке. Но, тем не менее, каждый народ сохранил свою самобытность.

Самый многочисленный народ – русские. Русская изба, русская зима, русская березка, русская кухня. Эти словосочетания неразрывны. Крещение, Масленица, Иван Купала, Пасха, Троица и другие праздники сегодня становятся все более известными и массовыми. В основу названий многих поселений легли русские имена: Ивановка, Петровка, Михайловка, Семеновка. Но русские не только сохранили свою культуру, но и многое переняли у других народов. Практически национальными блюдами стали борщ, шашлык, манты, а ведь это блюда других национальностей.

Вторыми по численности населения в Алтайском крае являются немцы. На Алтае выросло уже четыре поколения российских немцев. Немцы отличаются своей аккуратностью, даже педантичностью. Территория Немецкого района отличается ухоженными полями, сохраненной системой полива, чистыми асфальтированными улицами сел, аккуратными домами. Пространство между заборами дворов и дорогой занимает лишь зеленая лужайка. Эти площадки специально оставляют свободными, чтобы убирать было легче. Традиционными для немецких праздников являются национальные танцы.

Казахи Алтая полностью сохранили свой язык, традиции, культуру. Основные занятия - традиционная охота с беркутом, скотоводство. Важный орган самоуправление казахов Алтая "Крутай" - Большой совет старейшин - аксакалов.

Любимейший праздник татарского народа Сабантуй - праздник древний и новый, праздник труда, в котором сливаются воедино красивые обычаи народа, его песни, пляски, обряды. В настоящее время Сабантуй приобрел статус государственного праздника.

Из мусульманских праздников наиболее широкое распространение имеют Ураза (рамазан) и Курбан байрам.

Литововцы – очень сдержанный на проявление эмоций народ. Отличительными признаками этого народа являются трудолюбие, тщательность, аккуратность, профессионализм в выбранном деле. Они очень интеллигентны и тактичны. Супруги в ссоре не позволяют себе повышать голоса и обзывать друг друга.

У литовского народа есть свои праздники. В начале марта на праздник Казюкас собираются все литовские умельцы продемонстрировать свое мастерство. В конце июня отмечается Йонинес – аналог нашего Ивана Купалы. В начале ноября – Веленес – день памяти усопших. Но самым главным является Каледас, который отмечается в ночь перед католическим Рождеством – с 24 на 25 декабря. В эту ночь приходит с подарками литовский Дед Мороз – Сянис Шальтис. Дети гадают, положив под скатерть сено, они вытягивают по травинке. Чем длиннее травинка, тем длиннее жизнь.

К коренному населению относят алтайцев и кумандинцев.

Алтайцы - очень поэтичный, музыкальный народ, тонко чувствующий любое изменение в природе.

Традиционное жилище алтайцев - аил. Это шестиугольная постройка (у алтайцев 6 считается символическим числом) из деревянных брусьев с остроконечной крышей, покрытой корой, вверху которой оставлено отверстие для дыма. Современные алтайцы используют аил в качестве летней кухни, предпочитая жить в большей по размерам избе.

Еда алтайцев состоит в основном из мяса (баранина, говядина, конина), молока, кисломолочных продуктов.

У алтайских язычников самый важный праздник называется тяжыл-дыр - "зелёные листья", это праздник начала лета. Он похож на русскую Троицу. Отмечается в июне, во время белого полнолуния, в новолуние. Осенью отмечают праздник саарыл-дыр - "жёлтые листья". Во время этого праздника алтайцы просят хорошей зимы. Один раз в два года в Горном Алтае проводится национальный праздник народных игр "Эл-Ойын". На празднике собираются представители всех районов Алтая, прибывают делегации из Монголии, Тувы, Казахстана. У каждой команды - свой юрточно-палатный городок. Участники состязаний - в национальных костюмах своего народа. Звучит музыка губного варгана, двухструнного топшура, смычкового икиля. Здесь же расположилась шумная выставка - ярмарка народных умельцев. Пьянящий аромат алтайской кухни манит к себе: мясное жаркое "чек дырме", колобки с мясом и бульоном - "тутпач", кровяная домашняя колбаса из конины и баранины, домашний сыр - "курут" и знаменитая сметана - "каймак". Играет янтарем на солнце горный алтайский мед. Но главное действие - спортивные состязания: стрельба из лука, конный спорт, борьба, "кереш", поднятии гирь, камней - "кодурге таш", игре с плеткой - "комчи", алтайские шашки - "шатра", жонглирование ногами куском свинца, завернутым в шкуру козла - "тебек", смотр конной упряжи и игорных изделий.

Народные игры Алтая - "Эл-Ойын" - это желание народов Азии обмениваться опытом, общение, возможность вместе порадоваться, повеселиться, показать свою удаль и красоту. При всей многоликости племен - единство, целостность народа.

Глубоко почитаем праздник алтайских родов, с избранием зайсанов - глав родов, уважаемых, мудрых людей, которые пользуются большим авторитетом и уважением у населения.

Алтайцы не делают различий между повседневной жизнью и религией. Одна из самых древних и центральных религий коренных жителей Алтая - шаманство. Главной фигурой является шаман - посредник между миром людей и миром духов. Общение шамана с духами - ритуал камлание (тюркский "кам" - шаман). Шаман - признанный, глубоко почитаемый на Алтае человек, на нем лежит ответственность за весь народ. Шаман должен оградить людей от бед и болезней, прося духов природы об изобилии дичи, рыбы, о плодородии. Непременным атрибутом для всех алтайских шаманов являются ритуальный костюм и бубен.

К коренным малочисленным народам, проживающим на территории Алтайского края, относятся кумандинцы - одно из древних тюркоязычных племен Алтая. Кумандинцы – это этническая группа северных алтайцев. На карте есть села с кумандинскими названиями – Колташ, Сайлап, Усть-Кажа, Каначак. Традиционное занятие коренных жителей – это охота, рыболовство, животноводство, сбор лекарственного сырья, сбор ягод, орехов, трав и т.д. Мужчины-кумандинцы были отличными стрелками, за что их часто забирали на войну.

Пищей кумандинцев было мясо диких и домашних животных, дичи, рыбы и молочные продукты. Из растительной пищи употребляли хлебные злаки и различные дикие съедобные растения. Число этих растений было довольно значительным кандык, черемша, сарана (саргай), дягиль (палтырган), полевой тук (кобирген), дикий чеснок (ускум), различные ягоды и т. д. Из них кандык и сарана, как отмечалось, заготавливались на зиму.

Т радиционной у кумандинцев (как у мужчин, женщин, так и детей) была оченьпростая одежда из домашнего холста. У мужчин она почти русская: длинная рубаха из белого или синего цвета, штаны из этого же материала и кафтан. Женщины тоже носят длинные рубахи с широкой расшитой каймой внизу, поверх рубахи – кафтан. Замужние женщины носят платки. Ткань они делали сами, для чего выращивали лен и коноплю.

Жилища по воспоминаниям стариков-кумандинцев были каркасные, покрытые корой.

Кумандинцы, проживающие в сельской местности, в основном работали в колхозах, совхозах и других сельскохозяйственных предприятиях.

Современные кумандинцы утеряли многое из национальных традиций и культуры. Они не помнят национального орнамента, но продолжают ткать ковры и полотна, незамысловато их украшая. Не перевелись еще мастера, умеющие по-старому делать туеса из бересты, в которых долго хранятся травы, зерно, мед, мясо и они служат по сто лет. До сих пор у кумандинцев есть орудия труда, возраст которых исчисляется столетиями.

Сегодня создана общественная самоорганизация кумандинцев – это «Ассоциация кумандинского народа». Основная цель организации – сохранить этнос, возродить и сохранить язык, осуществлять социально-культурную деятельность, защищать законные интересы народа.

Если алтайцы и кумандинцы являются коренными народами Алтая, то, как здесь оказалось такое множество других народов? Историю заселения я попытаюсь раскрыть в следующей главе.

1. История заселения края

Территория Алтайского края заселялась с глубокой древности, около 2 млн. лет назад. Первые люди селились в речных долинах Алтая еще в каменном в еке. Свидетельством тому служат археологические раскопки. Здесь были найдены каменные орудия в виде скребков, наконечников и т. п.

В I-м веке до н.э. на Алтае жили скифы. В Алтайских курганах того времени найдены древнеримские монеты, китайские зеркала, золотые ожерелья и поясные пластинки тонкой работы древнего мастера, а также фигурки животных, чеканы, ножи, кинжалы, сбруя. В вечной мерзлоте прекрасно сохранились предметы из дерева, кожи, войлока, костяные изделия. На плато Укок было обнаружено забальзамированное тело молодой знатной женщины, названной "Алтайской леди". Бальзамированные останки лежали в деревянном срубе, окруженном плотным слоем льда, рядом лежала посуда с пищей. На дне могильника были сложены шесть коней, на которых сохранились шерсть, хвосты, заплетенные в косы, богатые украшения упряжи. Женщина была одета в шелковую рубашку, на ее теле сохранилась татуировка, на голове - парик из ее собственных волос. Возраст захоронения - 2,5 тыс.

Первое тысячелетие нашей эры – время великого переселения народов. Алтай оказался на пути этого переселения. В древние времена через Горный Алтай проходили племена гуннов, уйгур, казахов, монголов, которые оказали большое влияние на формирование культуры, азиатского колорита, историю развития народов Алтая.

Вплоть до 16 века на Алтае проживали в основном потомки тюркских народов, которых русские называли «белыми калмыками».

1590 год - начало мирной колонизации Сибири. Из Сольвычегодска отправлено 30 хлебопашенных семей. Заселение русскими Верхнего Приобья и предгорий Алтая началось во 2-й половине XVII века . Освоение Алтая пошло после того, как для защиты от воинственных кочевников-джунгар были сооружены Белоярская (1717) и Бикатунская (1718) крепости. Р асширялись границы государства, для растущей промышленности требовались руды, лес; наладилась бойкая торговля с Китаем, шел обмен опытом. С огромных территорий поступал хороший ясачный налог в государственную казну. На Алтае стали распахиваться и засеваться первые пашни поселенцев. В целях поощрения государство выдавало денежное пособие на обустройство, были предусмотрены законом льготы и послабления в сборе налогов. Местное население было переписано и обложено налогом.

В 1907 г. правительством России было распространено более 6,5 млн экземпляров брошюр и листовок с призывами переселяться в Сибирь. Помимо русских, следует отметить казахских и немецких поселенцев на Алтае. Поселения казахов известны с 1880 г. Поселения немцев известны с 1865 г. Они переселились сюда из Поволжья.

Но не всегда народы приезжали на Алтай добровольно. Немцы Алтая подверглись репрессиям в предвоенные годы. А в годы Великой Отечественной войны на Алтай, как и в Казахстан, немцы были выселены из европейской части России, в частности из Поволжья. 28 августа 1941 г. указом Президиума Верховного Совета СССР была ликвидирована Автономная Республика немцев Поволжья. 367 000 немцев было депортировано на восток (на сборы отводилось два дня), в том числе и на Алтай. Правительство опасалось, что немцы станут помогать немецко-фашистской армии. Нелегко пришлось в те годы немцам на Алтае, особенно детям. Их считали «врагами народа».

Не по своей воле оказались на Алтае литовцы. Первая волна переселений была связана с крестьянскими волнениями 1864 года, когда царское правительство выселило литовских, польских и белорусских смутьянов за Урал. Вторая волна насильственного переселения началась 14 июня 1941 года, когда войска НКВД, не дав времени на сборы, загрузили значительную часть литовского населения в вагоны и отправили этапом в Сибирь. В Бийске людей разделяли: мужчин отправляли в Красноярский край на лесоповалы, добычу руды, женщин и детей –по районам Алтайского края. Многие семьи так и не воссоединились – мужчины пропали без вести.

27 декабря 1943 года вышел Указ Президиума Верховного Совета СССР, а 28 декабря постановление СНК за подписью В. М. Молотова о ликвидации Калмыцкой АССР и о выселении калмыков в Алтайский и Красноярский края, Омскую и Новосибирскую области. Так в нашем селе в январе 1944 года появились калмыки. А также немцы и казахи.

Приняли их плохо. В те годы был страшный голод, жителям села самим было трудно. А приехавшим среди зимы калмыкам и того труднее. Жили они в землянках – выкапывали яму, выкладывали дерном стены, пол, накрывали крышей. Чтобы попасть внутрь приходилось спускаться по ступенькам. Весной во время таяния снега жилище часто затоплялось.

Много калмыков в ту зиму умерло. Хоронить их на местном кладбище не разрешили. Так появилось калмыцкое кладбище у подножия сопки Толстая.

Антонина Гавриловна Столкова вспоминает, что калмыки славились своими лепешками и чаем. Лепешки они готовили из пресного теста – мука, вода, соль. Тесто выкатывалось, ложилось на сковороду, сверху накрывалось еще одной сковородой и ставилось в печь, прямо на огонь. Печи тогда топили кизяком из навоза.

Чай у калмыков был соленым. В село привозили чай в виде плиток –«кирпичей», так его называли жители. Калмыки готовили чай из этих плиток, сливочного масла и соли.

Выжившие калмыки работали в местном хозяйстве, занимались земледелием и скотоводством. Выполняли они чаще всего тяжелую работу. Сохранилась такая история, рассказанная Бондаревым Иваном Петровичем. На ферме скотником работал калмык, он таскал по канату тачку и раздавал из нее корм животным. До этого тачку таскал бык. Однажды приехал из района какой-то начальник и спросил у него о жизни. На что калмык ответил: «Раньше тачку таскал бык, а теперь калмык». Местные жители объясняют такое отношение к калмыкам тем, что многие из них перешли на сторону немецкой армии, когда она была в Поволжье, и помогали фашистам.

Казахов было больше, чем немцев и калмыков, и они образовали свои поселения. Одно из них Зубоскалово. Говорят, такое название дали, что казахи всегда улыбались. Сейчас на этом месте остались только рытвины от землянок да камни на месте кладбища.

Прожили эти народы недолго. Когда им разрешили вернуться на родину, они уехали. Остались только дети у русских женщин, и те, у кого не было родственников – они погибли во время войны.

]В конечном счете, переселившиеся на Алтай русские, немцы, казахи, белорусы, украинцы, сделали этот край многонациональным. Как уживаются сегодня народы Алтайского края, я проанализирую в следующей главе.

1. Этнокультурное пространство Алтайского края на современном этапе.

Алтайский край принято считать этнически и конфессионально стабильным. «Добиться успехов в данной области удалось во многом благодаря сотрудничеству Администрации края, органов местного самоуправления с общественными объединениями. Без их активного участия сохранить культурное наследие разных народностей было бы очень трудно», - отметил заместитель Губернатора края Борис Ларин на первом заседании

Совета по этнокультурному развитию края. 1

Совет по этнокультурному развитию Алтайского края был создан в 2010 году. Совет является консультативным совещательным органом при Администрации Алтайского края, способствующим сохранению этнокультурного пространства региона и формированию у населения Алтайского края общегражданской идентичности.

Основной целью Совета является «консолидации на основе традиционных художественных ценностей, патриотизма и гуманизма, использования культурного и научного потенциала Алтайского края усилий органов исполнительной власти, органов местного самоуправления и институтов гражданского общества, направленных на сохранение и укрепление этнокультурного пространства региона, упрочение общероссийской гражданской и духовной общности». 5

Среди задач Совета – «выработка согласованных действий органов государственной власти, органов местного самоуправления и этнокультурных объединений, направленных на удовлетворение культурных, образовательных, информационных и иных потребностей жителей Алтайского края, относящих себя к определенным этническим общностям; содействие установлению и укреплению связей между этнокультурными объединениями, в том числе национально-культурными автономиями; разработка предложений о сохранении и развитии национальной самобытности, развитии национального (родного) языка, национальной культуры, общероссийской гражданской и духовной культуры; сохранение и обогащение исторического и культурного наследия Алтайского края; содействие сохранению и развитию национальных, общегражданских традиций, возрождению художественных народных промыслов, ремёсел, фольклора; содействие проведению научных исследований в сфере межнациональных отношений; содействие развитию краеведения, охране национальных памятников истории и культуры; осуществление связей с советами по делам национальностей и культурному наследию при органах исполнительной власти других субъектов Российской Федерации; оказание содействия общественным и культурным организациям народов Алтайского края в осуществлении их связей с соотечественниками, проживающими за рубежом». 5

Продолжает осуществляться разработка и представление в соответствующие органы государственной власти, органы местного самоуправления предложений о сохранении и развитии национальной самобытности, национальной культуры, исторического и культурного наследия Алтайского края.

Во все действующие соглашения Алтайского края с российскими регионами и соседними государствами включены разделы о культурном сотрудничестве. Такие совместные документы есть с Белоруссией, Казахстаном, Татарстаном.

Выработанный комплекс мероприятий в крае позволяет сглаживать конфликтные ситуации и прогнозировать дальнейшее развитие межэтнического сотрудничества в регионе на основе уважения и взаимопонимания.

В крае проходят фестивали национальных культур: «Разные МЫ», «Я горжусь тобой Алтай», «Дружим народами», «Единой семьей в Барнауле живем», «Мы все – лучи одной зари».

На сегодняшний день в Алтайском крае утвержден план мероприятий Второго Международного десятилетия коренных народов мира.

Министерство регионального развития совместно с Администрацией Алтайского края реализуют федеральную целевую программу «Социально-экономическое и этнокультурное развитие российских немцев», а также обеспечивают поддержку коренных народов.

По поручению Губернатора Алтайского края разрабатывается Культурно-национальный комплекс «Национальная деревня в городе Барнауле». Целью проекта является создание музейного комплекса национальных диаспор, проживающих на территории Алтайского края и желающих показать жителям края и гостям города особенности своей истории, национальной культуры и современного уровня развития.

« Надо, чтобы люди самых разных народов с разной культурой, религией жили дружно, понимали и уважали друг друга. Главное – передавать молодому поколению это уважение и знание истории. Важно, чтобы молодежь это знала, тогда она будет себя вести правильно», - подчеркнул Губернатор Алтайского края.

Опыт Алтайского края по поддержке национальных меньшинств не раз был высоко оценен международными организациями. Алтайский край был выбран в качестве площадки для реализации трехгодичной программы «Национальные меньшинства в России: развитие языков, культуры, СМИ и гражданского общества».

Попутешествовав по форумам, я нашла несколько отличительные от официальных документов комментарии. Суть их в том, что, поддерживая другие народы, мы забываем о русском народе.

Я думаю, если все законы будут выполняться, люди будут обеспечены работой, достойной зарплатой, ничто не будет угрожать их жизни, то и проблема, что кто-то ущемляет права русских, отпадет. Разве не русские убивали русских во время разборок в крутые 90-е.

Но эта проблема заинтересовала меня и решила провести анкетирование и тестирование, чтобы выяснить, как к национальному вопросу относятся старшеклассники нашей школы.

Я опросила 38 человек. По результатам диагностики на определение уровня знания культуры других народов 17% набрали высокий уровень, 57% - средний и 26% - низкий. (См. Приложение 2. Рис.1)Интересно, что национальную одежду, культурные достопримечательности народов других стран, старшеклассники знают неплохо, а вот народов России, в том числе и русского народа неважно. Не все смогли установить соответствие между народом и жилищем, народными промыслами и их названием. Знают основные праздники русского народа Масленницу, Ивана Купала, Пасху. Но у большинства 1-2 ответа. Праздники других народов Алтайского края назвали только 8 человек.

Анализ анкеты показал, что понятие толерантность знакомо 37 опрошенным, только один указал ответ, что это неприязнь к другим народам. (См. Приложение 3)

На вопрос: «Каково Ваше отношение к представителям других рас, национальностей?» нет ни одного ответа, что испытывают неприязнь.

У 26 из опрошенных есть друзья и родственники другой национальности. Узнать о культуре других народов хотят только 26 из 38.

По итогам проведенного исследования я делаю вывод, что в целом отношение к другим народам у наших старшеклассников толерантное, но нужно в школе проводить работу по изучению культуры как русского, так и других народов, проживающих в Алтайском крае.

Поэтому власти Алтайского края проводят правильную национальную политику, ведь сохранение межнационального, межконфессионального мира и согласия в регионе – очень важная задача. Нам не нужны межнациональные конфликты. И Алтайский край может служить примером другим регионам России.

Заключение

В ходе своей работы я познакомилась с национальным составом края, историей его заселения, современным состоянием этнокультурного пространства края и делаю следующие выводы:

Алтайский край многонациональная территория;

История формирования национального состава очень долгая, интересная и сложная, иногда окрашена в печальные тона;

На современном этапе этнокультурное пространство края достаточно стабильно.

Чтобы не потерять достигнутые позиции, я считаю, нужно воспитывать подрастающее поколение. Для этого нужно в школах проводить различные профилактические мероприятия, направленные на познание культуры других народов, воспитание толерантного отношения к людям другой национальности, другого цвета кожи. Уделять внимание этим вопросам на уроках географии, истории, на классных часах.

Список литературы и других источников

1. Алтайский край: первое заседание Совета по этнокультурному развитию региона http://www.tuva.asia/news/ruregions/2400-altay.html

2. Всемирная география. Национальный состав населения Алтайского края (http://worldgeo.ru/russia/lists/?id=33&code=22

3. Новое время. Газета Немецкого Национального района Алтайского края http://www.nzd22.ru/arch.html?a=76

4. Подкорытова Л.Д., Горских О.В. География Алтайского края. Методический комплекс. – Барнаул, 2008. – 208 стр., илл.

5. Положение о Совете по этнокультурному развитию Алтайского края altairegion22.ru

6. Сергеев А.Д. О некоторых проблемах сохранения и использования исторического прошлого Третьяковского района. Ползуновский альманах №2 2004 г.

7. Худяков А.А. История Алтайского края. Учебное пособие для средней школы под редакцией В.И. Неверова.- Алтайское книжное издательство, Барнаул, 1973

8. Этнокультурное развитие народов Алтайского края http://www.altairegion22.ru/public_reception/on-line-topics/10802/

Мордва

Цыгане

Чуваши

Узбеки

Алтайцы

Кумандинцы

Таджики

Молдаване

Корейцы

Евреи

Грузины

Удмурты

Поляки

Чеченцы

Башкиры

Марийцы

Литовцы

Приложение 2

Рис.1. Культурологический уровень старшеклассников

Приложение 3

Анкета

1. В Вашем понимании толерантность – это…а) терпимость к другим народам, их культуре, религии, убеждениям и поступкам людей, .Б) неприязнь к другим нациям,В) стремление одного народа завоевать территорию другого

Г Ваш вариант

_______________________________________________________________________________________________

1. Каково Ваше отношение к представителям других рас, национальностей?

А положительное,Б Испытываю неприязнь,В нейтральное,Г Ваш вариант

____________________________________________________________________________________________

1. Согласны ли вы с тем, что каждая нация должна жить на своей исторической родине? а) да, б)нет, в) не знаю, г) Ваш вариант

1. Знаете ли Вы какие народы проживают на территории Алтайского края? Да, нет. Если да, то назовите некоторые из них

______________________________________________________________________________________________________________

1. Есть ли у Вас друзья другой национальности? а) да, б)нет
2. Есть ли у вас родственники другой национальности? А)да, б) нет, в) не знаю
3. Хотели бы Вы больше узнать о культуре других народов а)да, б)нет
4. Какие праздники русского народа Вы знаете?________________________________________________________________________

9 Знаете ли праздники других народов, в проживающих в нашем крае? А)да, б)нет. Если да, то перечислите.

Алтай. Обряды и традиции

Алтай. Обряды и традиции: Повязывание Дьялама и Угощение огня.

ПОВЯЗЫВАНИЕ ДЬАЛАМА

Каждый год территорию Республики Алтай посещает много гостей, туристов и, видя на перевалах, на нижних ветвях деревьев множество привязанных матерчатых лент без какого-либо смысла начинают подражать. Хочу рассказать про обычай поклонения горе. Алтайцы очень тесно связаны с природой. Они почитают природу, как живого человека и представляют, что в природе каждый объект имеет своего хозяина-духа. В представлении алтайцев мир имеет трехчленное деление: верхний слой - Бог Улген, средний - поверхность земли, подземный - Эрлик.

Неразрывность человека с природой, одушевление ее делали человека зависящим от природы, и воспитывали страх перед стихийными силами. Те или другие неудачи человека еще более укрепляли его зависимость от природы. У каждого рода алтайцев свои горы: у тубаларов гора поклонения, это г.Чопту, у Кюзенов - Солог и т.д. Почитание духа гор, поклонение им распространено очень широко, то связано с подвязыванием белой ленты на перевалах. Ленты эти повязывались в определенных местах, т.к. в древнее время каждый, собирающийся в путь, знал, какой дорогой он поедет, через какие горы и перевалы, и заранее готовил эти ленты. Ленты (дьалама) нужно уметь повязывать.

В наше время, в связи с возрождением обрядов, традиций, верований всюду стали повязывать белые ленты. Кто-то, зная определенные правила, повязывали ленту, а кто-то подражает увиденному, а кто-то просто так.

Издавна народ различал в подвязывании лент два понятия кыйра и дьалама. Издревле алтайцы повязывали белые ленты не только на перевалах, но и у родников (кара-суу, аржан-суу), это незамерзающие родники они считаются целебными, а места - священными; на местах, где произрастает можжевельник (арчын). Смысл повязывания этих лент заключается в том, что тот, кто повязывает ленту, клянется беречь природу Алтая, беречь традиции и обычаи народа, хранить верность народу. Повязывая белую ленту, человек просит у своего Алтая, у его хозяина (Алтай ээзи) благосклонности к себе. Своим действием, повязывающий ленту, выражает свою любовь к природе Алтая. При этом существуют определенные правила, которые должен знать и выполнять каждый, кто повязывает ленту: лента должна быть из новой, белой ткани. При повязывании ленты мужчина должен снять головной убор; при повязывании ленты не должно быть смеха; при этом, выполняющий это действие, должен выразить свое желание, просьбу хозяину горы, попросить счастливого пути, благополучия, здоровья и выразить благопожелание:

Алтай мой с Луной,
Солнцем и Небом.
С лесом и тайгою.
Греющее жарко, яркое Солнце.
Восходящая, полная, яркая Луна.
Прошу у вас благословения,
Уберите с моей дороги несчастье.
Пусть народ мой будет похвален,
Благодарю тебя мой Алтай .

Ленту повязывают к ветке дерева одним узлом, бережно, чтобы не содрать кору с ветки. Привязав ленту, исполнитель должен повернуться к Востоку и поклониться, при этом он должен опуститься на колени, протянуть обе руки вперед, или протянуть только правую руку вперед, склонив перед собой.

Не будет ничего непристойного, если только повязать ленту и не исполнить никакого поклона. В священных местах нельзя громко говорить, сквернословить и скандалить. Тот, кто не будет соблюдать этих правил будет наказан природой сам или его близкие, родственники. Те, кто повязывает цветные ленты, полосатые, черные - считается, что они поклоняются Эрлику - хозяину потустороннего мира.

Если с собой нет приготовленной ленты, то лучше ничего не повязывать, плохого в этом ничего нет. Если нет белой ленты, можно повязывать однотонную желтую, зеленую, голубую или красную. Белый цвет посвящается хозяину Алтая, желтый - солнцу, степям
Алтая, голубой - небу, красный - огню, зеленый - полям и лесам.

Дерево, на которое повязывается белая лента, нельзя срезать, ломать ветви, сучья. Все дары, богатства Алтая служат человеку и человек пользуется этим, хранит и бережет его.

Любезно =) поделился информацией о традициях завязвания Vlad с форума Сумеречной:

«Ижица, я живу в Иркутске. Это - Восточная Сибирь. У местного населения религия - шаманизм, в принципе, как и у алтайцев. Так вот, оказывается, что у нас немного другие принципы завязывания узлов на лентах в священных местах. Принято завязывать ленту на 2 узла, как символ 2 граней мира- видимого и невидимого, и по часовой стрелке обязательно лента в узел укладывается. После завязывания, нужно сложить ладони, как в молитве и поднести ко лбу (символ того, что мы поклоняемся Высшим Силам мыслью), затем к губам (символ того, что мы поклоняемся Высшим Силам словами), и затем к сердцу, в знак того, что поклоняемся сердцем... одновременно с этим делается поясной поклон.

Очень неприятно смотреть, как люди делают это более того, что неосознанно (было бы с душой- то хорошо), а то ведь вяжут и целофановые пакеты, и нижнее бельё своё... Оскверняют священные места. Кстати, те места когда-то были местами поклонения, а теперь их только туристы посещают. Шаманы молятся в других местах. И нахождение тех мест держится в тайне... называются те места "шаманские рощи"...»

(с) В подготовке использованы материалы Ирины Солодуха
(с)Ну а кедры подсмотрены и сфотографированы Ижицей на берегу Телецкого озера)

УГОЩЕНИЕ ОГНЯ

Прежде чем преступить к трапезе у Тубалар* принято угощать огонь - хранителя Дома.
Костёр складывают у подножия горы, поклоняясь ей в пояс. Затем осторожно разводят огонь, ласково подкладывая поленья и приговаривая благодарности очагу и лесу.

Для угощения огня используют перемолотые зерна. «Угощать» огонь следует посолонь - во время угощения можно загадать желание, но оно ни в коем случае не должно быть связано с материальными благами и не предназначаться самому себе (!). Вот такой красивый обычай)

Мне вообще думается, что если бы люди желали таких благ ближним (можно даже без всякого обряда, а просто так - проснувшись утром и выглянув в окно) мир стал бы намного добрее.. Запредельное место - Алтай!)

*(Тубала́ры — народ, живущий на Алтае. В 2000 году отнесён к коренным малочисленным народам Российской Федерации (Постановление Правительства Российской Федерации № 255 от 24 марта 2000 г.).)

(с) Подсмотрено Ижицей в селе Кебезень. С алтайского языка название села переводится как "здравствуй лодка", кебе-лодка, эзень-здравствуй. =)))
Алтай. Телецкое озеро. Июль-август 2008.

___________________________________________________________________

Всех туристов, карабкающихся по горам с давних времён пугают (предостерегают, наставляют) Чёрным Альпинистом (у спелеологов это Чёрный Спелеолог, у солдат - Чёрный прапорщик т п.п.) Вот про него и пойдёт речь.

Вечером у костра, как это обычно бывает - наступает время страшилок. Наш инструктор рассказал, что на берегу Телецкого озера тоже появляется Чёрный Альпинист и утаскивает мужчин в озеро (видимо мстит за Чёрную Альпинистку, которую в далёкие времена соблазнил коварный турист). Мужчин инструктор предостерёг не бродить в ночи, а женщинам сказал - "если вы почувствуете, что ночью вас кто-то хватает за ногу и тащит из палатки - надо крикнуть заветные слова "Я - женщина", Чёрный Альпинист и отстанет". Ну, послушали, посмеялись... Ночь сгущалась - всё ждали ушедших ещё в обед за горячительными напитками двух парней. Но те видимо где-то заплутали, или закутили в соседней деревне - так и не дождавшись палаточный лагерь уснул. Теперь несколько слов о других героях истории - кроме инструкторов в компании была ещё практикантка из местной тур.академии - осваивала, так сказать азы профессии. Девушка чистая и наивная.. И вот картина: возвращаются часа в 4 утра наши гонцы за вином - видят - лагерь спит.. Ну, что ж, придётся квасить в одиночестве и встречать рассвет). Выпить-то у них было много, а вот с закуской проблемы - весь стратегический запас тушенки хранился в палатке инструкторов-практикантов. Ребята, недолго думая, решили пару банок потихоньку выудить. Но на беду, вместо тушенки нащупали ногу той самой практикантки. И весь лагерь подпрыгнул от душераздирающего вопля - "Я ЖЕНЩИНАААА!!". А надо сказать та парочка, что ходила за горячительным истории не слышала.. Вообщем напугались все. Утром глумящиеся туристы поздравляли практиканту со столь значимым событием в её жизни))) Смеялись очень долго))))
Вот такая история)

* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
З.Ы. Ну и напоследок - две надписи подсмотренные в районе Чулышмана. …. В противовес пластмассовому миру Московских билбордов.

Серия сообщений " ":
Часть 1 - Алтай. Обряды и традиции

Публикации раздела Музеи

Магические традиции народов Алтая

О том, как алтайские шаманы защищались от злых духов, кем была при жизни загадочная мумия «Укокской принцессы», какой талисман алтайские женщины носили для защиты своих детей и во что верили народы Алтая, порталу «Культура.РФ» рассказала директор Национального музея имени А.В. Анохина Римма Еркинова.

Одеяние шамана, 1-я четверть ХХ века

Шаманский бубен. Фотография предоставлена Национальным музеем имени А.В. Анохина

Шаманизм - это особая форма видения и познания мира. Его последователи верят, что все явления природы, от людей и животных до гор и рек, наделены жизненной сущностью или душой. Главные посредники между людьми и духами - шаманы (по-алтайски «камы»), которые могут входить в «измененное состояние сознания» (транс или экстаз), проникать в иную реальность - мир духов - и путешествовать по ней.

Шаманский бубен («тюнгур») - музыкальный инструмент, который изготавливали из обечайки (обода) и обтягивали с одной стороны кожей молодой лошади или марала. У бубна была деревянная рукоятка с изображением «ээзи», символизирующим предка шамана, в память которого и был сделан бубен. На горизонтальной железной поперечине («кириш») располагали металлические подвески «конгура»: они олицетворяли стрелы, которыми шаман отражал злых духов «дьяман кёрмёстор». Вверху, по обе стороны лица «ээзи», висят ухо и серьга «aй-кулак, сырга». Во время обряда шаман прислушивался к их бряцанию и узнавал через них волю духов. К поперечине бубна подвязаны цветные ленты и подарки - они символизировали одежду шамана-предка.

Бубен воспринимали как ездовое животное, на котором шаман совершал путешествия в иные миры для общения с потусторонними силами. Он также служил вместилищем его духов-помощников.

Шубу «мандьяк» шаман надевал для служения духам подземного мира «Эрлику» и духам земли «Дьер-су». Основных элементов в шаманской шубе было около 30, но общее число деталей могло доходить и до 600. Например, колокольцы были броней шамана, данной от бога Кудай. При нападении злых духов шаман ограждался от них с помощью звона. Жгуты символизировали крылья («канат»), а пучки перьев филина («ульбрек»), прикрепленные к двум плечам мандьяка, - двух беркутов, которые несли кама к духам-предкам - «тec». Также в традиционное одеяние шамана входила шапка «куш бёрюк» - шапка-птица с раковинами каури.

«Укокская принцесса»

Реконструкция одеяния «Укокской принцессы». Фотография предоставлена Национальным музеем имени А.В. Анохина

Эскизы татуировок «Укокской принцессы». Изображение предоставлено Национальным музеем имени А.В. Анохина

В 1993 году на плато Укок, на высоте более двух тысяч метров над уровнем моря, экспедиция Института археологии и этнографии Сибирского отделения РАН обнаружила захоронение. Археологи нашли мумию молодой женщины пазырыкской культуры скифского периода (V–III века до н. э.), которую журналисты назвали «Укокской принцессой». Из-за климатических условий и особенностей погребального сооружения в могиле образовалась линза вечной мерзлоты, которая и позволила мумии сохраниться на многие века.

От многих других подобных находок «принцессу» отличает богатая татуировка на теле. На левом плече женщины видно фантастическое животное: копытное с клювом грифона, рогами козерога и оленя, украшенными головками грифонов. Животное изображено с «перекрученным» туловищем. В такой же позе вытатуирован и баран с закинутой назад головой. У его задних ног сомкнулась пасть пятнистого барса с длинным закрученным хвостом. Татуировки также видны на частях фаланг пальцев обеих рук мумии.

В древности с помощью повторяющихся образов реальных и фантастических животных на тело человека наносился своеобразный текст, записывалась важная или даже сакральная информация. Такие татуировки могли указывать на роль человека в обществе, выделять воинов, жрецов, вождей племен, глав родов. Татуированные руки «Укокской принцессы» были знаком ее высокого социального статуса.

Вместе с мумией в захоронении обнаружили хорошо сохранившиеся одежду и обувь, посуду и лошадиную сбрую, а также украшения и ритуальные вещи. По особенностям одеяния и сопроводительным предметам археологи предположили, что женщина, погребенная в возрасте 25–28 лет, обладала неким особым даром и, вполне вероятно, при жизни была жрицей, предсказательницей или врачевательницей.

Древнетюркское изваяние «Кезер»

Григорий Чорос-Гуркин. «Кезер». 1912. Национальный музей имени А.В. Анохина

Древнетюркское изваяние «Кезер». Фотография: putevoditel-altai.ru

В древности подобные изваяния устанавливали как для проведения ритуалов, так и в честь конкретных людей - великих правителей и воинов. На изваяниях часто изображали индивидуальные, довольно реалистичные черты лица, а также знаки общественного статуса и воинской доблести: пояса с накладными бляхами, оружие, детали одежды, головные уборы, украшения. В Национальном музее имени А.В. Анохина хранится самое известное и реалистичное изваяние под названием «Кезер». Из почти 300 изваяний Горного Алтая лишь оно имеет собственное имя.

Изваяние высотой в человеческий рост (178 сантиметров) изготовлено из плиты серо-зеленого цвета и изображает древнетюркского воина конца VIII - начала IX века в боевом облачении. На его голове - остроконечный конусообразный головной убор, в ушах - кольчатые серьги. Правая рука воина держит удлиненный пиршественный сосуд, левая - лежит на поясе, украшенном бляхами. К поясу подвешена кривая сабля и сумка для походных вещей.

Чегедек и белдуш

Национальные алтайские костюмы, женщины - в чегедеках. Фотография: openarctic.info

Чегедек - безрукавную распашную одежду замужней женщины, распространенную в кочевой части тюрко-монгольского мира, - алтайки носили многие века, вплоть до 1930-х годов. К поясу выходного, праздничного чегедека пришивали украшение белдуш - металлическую бляшку с чеканным или тисненым орнаментом. К белдушу подвешивали ключи от сундуков и байры - маленький кожаный мешочек с зашитым пупком ребенка «кин». Вместе с пупком в мешочек зашивали монету и хвою можжевельника - особо почитаемого растения у алтайцев. А также пулю, чтобы мальчик был удачливым охотником, или бусинки - для девочки. Мешочки украшали пуговицами, раковинами каури, кисточками из ниток. Байры имели разные формы: треугольные и четырехугольные - для пуповин девочек, стрелообразные - для мальчиков.

В традиции алтайских народов к пуповине относились бережно как к связующей нити между матерью и ребенком. Поэтому считалось, что, оберегая кин, женщина обеспечивала и свое благополучие, ведь материнское счастье связывали с благополучием ее детей. Когда взрослый ребенок создавал собственную семью, его кин переходил к нему как талисман-оберег.

Кажагай

Накосное украшение кажагай. Изображение: сetext.ru

Накосное украшение шанкы. Изображение: сetext.ru

Прически у алтайцев долгое время отражали принадлежность к определенной социально-возрастной группе. У женщин они свидетельствовали и об изменениях их статуса. Девочке, как и мальчику, первую стрижку проводили в трех-четырехлетнем возрасте, и ей кроме косички «кеjеге» оставляли челку «чурмеш». Такую прическу девочки носили до 12–13 лет, и в этом возрасте они начинали отращивать волосы. Когда волосы достигали нужной длины, чурмеш делили пополам, а с двух сторон на висках заплетали косы «сырмал». После этого девушку подпоясывали кушаком на концах с кисточками. Алтайку с этим кушаком и косичками называли «шанкылу бала», что означало ее вступление в возраст невесты.

Кульминационным моментом свадебной церемонии было заплетение кос. В день свадьбы невесту приводили в аил - жилище жениха - в сопровождении группы женщин. За белой ширмой невесте расплетали косички, волосы делили на две части, обязательно на прямой пробор, и заплетали в косы, символизирующие объединение двух жизненных сил. К косам приплетали разные украшения.

Одно из таких украшений - кажагай. Его делали из раковин каури, бус и металлических изделий. Ракушки нанизывали в четыре ряда, и каждый ряд прикрепляли к кожаному ремню, который был стержнем украшения. Длина кажагая зависела от его звеньев, а количество звеньев и количество раковин свидетельствовало о материальном достатке владелицы украшения.

Общероссийский проект «Культурный выходной» создан благотворительным фондом «Система». В рамках проекта вход в лучшие российские музеи на один-два выходных дня становится бесплатным для всех желающих.

Я в мыслях к позабытым предкам мчусь.

Сильны их души и ясны рассудки…

Борис Укачин

«Зачем?! — возмущается знакомая алтайка, – все повторяют друг за другом «каменные бабы, каменные бабы»? Разве трудно понять и запомнить, что это Кезерташи, памятники воинам героям. Мы же не говорим о крестах на могилах «каменные палки», это оскорбительно. Каменные бабы это тоже оскорбительно!».

Кезер-Таш — памятник воину. Фото: Артем Головин

Кезерташ –памятник воину и его героическому поступку. Важность этих памятников не только в их художественных и исторических достоинствах. Это первое несомненное изображение простого человека – воина. Если в предыдущих эпохах на стелах изображались боги, духи, покровители, предки, то с кезерташами дело обстоит иначе. Это уже не символический первопредок, а мемориальная стела вполне реального воина, человека своего времени. В этих удивительных образцах монументальной каменной скульптуры выражена новая психология и дух той эпохи.

Можно по разному относиться и спорить об алтайских традициях, названиях, влияниях, заимствованиях, да много о чем. Алтай щедр и на редкость терпелив к различным толкам и мнениям. Разбираться, исследовать, узнавать никто нам, к счастью, не запрещает. Согласны, не согласны, имеете свое мнение или вообще этим не интересуетесь, это уже другой вопрос.

Возле Тургундинского кезерташа. Фото: Игорь Хайтман

Но есть темы, которые надо просто уважать. К таким темам, в том числе, относится широко известный на Алтае обряд повязывания ритуальных лент на перевалах и родниках. Обычай этот очень живописный и повсеместно распространенный по всей Центральной Азии. Например, в Тибете традиционно популярен шелковый хадак, который преподносят богам, учителям, людям, всем, чьей помощью и благорасположением хотят заручиться. В этом приношении можно усмотреть весьма архаичные черты. Равно как и в случае с молитвенными флажками, которые уходят к той же древней традиции выражения почтения стихийным, природным и невидимым силам.

Молитвенные флажки на вершине. Фото: Артем Головин

На Алтае эта традиция имеет свои особенности. Ритуальные ленты, называемые jалама и кыйра повязывают у истоков почитаемых родников, на перевалах, в памятных местах и во время молений. Ленты преподносят в память предков, а также в качестве поклонения Богам и в целом Алтай — Ээзи (Духам Алтая). В знак почтения и заручаясь их поддержкой и покровительством. Кыйра – парная лента, jалама одинарная. Их происхождение интересно посмотреть немного подробнее.

Алтайский кам проводит обряд. Фото: Болот Байрышев

Простая одинарная лента jалама это давнее и традиционное подношение духам. Этимология слова «jалама» вполне ясная, от тюрко-монгольского «jал» — грива лошади. У бурят и монголов — залама, у тувинцев и хакасов чалама. Первоначально приношение делалось не тканной лентой, а пучком из гривы коня любой масти. Лошадь — животное в центрально-азиатской культуре особое и наиболее чтимое, так что пучок конских волос приношение достойное.

Лошади привязанные к традиционной алтайской коновязи. Фото: Андрей Клюев

С приходом в алтайскую культуру в самом начале двадцатого века значительных нововведений и ритуальных обновлений, был не оставлен вниманием и обряд, связанный с jаламой. Появилась парная лента кыйра. Её принято повязывать при особых случаях в жизни и/или в особенно почитаемых местах. Тогда как одинарная лента jалама, или порой по-прежнему пучок конских волос, используется более повседневно, но, однако, с не меньшим почтением.

Как в обычном алтайском быту практикуется этот обычай? Вот, например, с большим поголовьем в начале лета после стрижки овец, алтайские чабаны перекочевывают на свои летние стоянки. Это происходит, как только растаял на белках (вершинах) снег и на высокогорных лугах начинает появляться свежая трава.

Овечка с ягнятами. Фото: Жанна Иродова

В это время в отарах уже полно недавно народившихся ягнят, а в табунах жеребят. Еще не окрепшим, им во время перекочевки предстоит много испытаний. Бурные весенние броды, сложные перевалы, сыпучие узкие тропы, утомительные перегоны.

Для благополучного исхода этого сезонного кочевья необходимо заручиться поддержкой невидимых, но совершенно реальных духов гор и стихий. Вместе со съестными припасами и необходимыми вещами, готовятся кыйра – парная лента и jалама одинарная лента. Принято эту подготовку доверять старшим по роду.

Обряд повязывания лент jалама и кыйра

Ткань ленты подходит только чистая и новая и очень желательно из натурального материала. Она режется на 70 – 80 см. в длину, а в ширину где-то на два пальца. Расцветка: белая, светло желтая, светло зеленая, голубая. Белый цвет символизирует первоначальную чистоту, жёлтый – солнечный свет, голубой – небесную силу, зелёный — жизненную силу. Лент кыйра берут по числу крупных перевалов и особо почитаемых родников (аржанов), которые встретятся на пути.

Чабан с отарой. Фото: Айю

Когда отара достигнет первого высокого перевала, старшие дадут время для отдыха, достанут специально для этого случая подготовленные продукты для угощения духов гор, предпочтительно белого цвета, как правило, молочные или мучные.

К слову сказать, самим обедать во время перегона принято не на перевале, где совершаются подношения духам, а пониже, на удобных полянах с ручейками.

Те, для кого была заранее заготовлены ленты кыйра, а это дети, например, которые впервые участвуют в перегоне скота или те, кто просто давно не был в тайге, а также те, у кого должен родиться ребенок (или другое важное событие в жизни), привязывают ленты кыйра. Остальные завязывают jалама. Каждый затягивает свою ленту одним не тугим узлом к ветке березы, лиственницы или кедра. Или к веревке специально для этих целей натянутой между деревьями. Если на перевале нет вообще деревьев, то ленты привязываются к палке, воткнутой в обо-таш — рукотворную каменную насыпь, сооруженную так же в знак почтения духам.

Повязывая ленты, принято произносить благопожелание, не обязательно вслух, но важно это сделать мысленно. В случаях кыйра – парных лент, принято навязывать одновременно две ленты вместе, одну чуть выше другой. Всё действо совершается в благожелательном настроении.

Алтайки у крытого лиственной корой аила. Фото: Андрей Клюев.

Никто ни за кем не наблюдает, совершение каких-либо действий считается личным делом каждого. Кыйра и jалама преподносятся в знак почтения и сопровождается пожеланием. Как правило, эти пожелания касаются общего благополучия семьи и рода, благодарности горам, источникам и в целом Алтаю, просьбы о сохранности и процветании.

Старая чабанская стоянка

Добравшись до стоянки, старшие разводят костер и ставят на очаг казан с водой для чая и других блюд. Когда все готово к еде, то первыми парными кусочками, а так же маслом и чаем с молоком угощают огонь и его хозяйку От-Энэ (Мать Огня). А на следующее утро хозяин стоянки повязывает ленту кыйра к одному из близстоящих деревьев с произнесением благопожеланий духам местности в которой предстоит прожить все лето и пасти скот.

Этот пример, конечно, далеко не единственный, но вполне подходит для описания смысловой составляющей традиции.

Понятно, что неуместно без понимания сути обряда, привязывать лоскутки первой попавшейся материи в местах, где традиционно повязывают jалама или кыйра. Это скорее ухмылка в сторону коренных традиций, нежели их поддержание. К этому обряду надо подойти или осмысленно, подготовив заранее ленты jалама или кыйра. Или оставив в покое деревья, выразить свое почтение поддержанием тишины и чистоты, например, по мере сил уборкой мусора, которого, к великому сожалению, в таких местах бывает полным полно. Ну или вообще никак, просто пройти мимо.

Начало проведения праздничного обряда. Фото: Надежда Ерленбаева

Но оставлять предметы своей гигиены, нижнего белья, носовых платков, носков и прочего, а чего только можно не встретить «в знак туристического «почтения», то лучше вообще никак. Кроме того, что это оскорбляет чувства тех, кто живет на Алтае и соблюдает традицию, это в принципе непочтительно по отношению ко всему живому пространству Алтая.

Обоо-таш в Курайской степи. Фото: Светлана Казина (Шупенко)

Это так же касается обоо-ташей – рукотворных каменных насыпей. Одно дело когда мы видим обоо–таш, помечающий перевал или место моления и кладем свой камень в знак уважения.

Обоо-таш в Кош-Агачском районе. Фото: Алексей Эбель

Или сооружаем необходимый каменный походный «тур» указывающий направление тропы, например, на куруме (обширные каменные россыпи в горах).

Обоо-таш с лентами на перевале на Катунском хребте. Фото: Максим Усенко

И совсем другое, нелепые и навязчивые городки «туриков», возведенные во имя себя самого и своих «гусей» в голове. Без всякой мысли нужны – ли они вообще в этом пространстве, угодны ли духам местности, приятны –ли будут другим людям.

Городок «туриков» в долине Ярлу.

Это относится и к почитаемым источникам — аржанам. Посещение аржана имеет свои сроки согласованные с лунными циклами и ритуальными правилами поведения. Во время пребывания рядом с аржаном не принято громко говорить, распивать спиртное, ссориться, топтаться у его истоков, это равносильно осквернению источника.

Вот строки из благопожелания родовому аржану, которые характеризуют благоговейное отношение к источнику:

Священный Рода моего Родник! Я богородской пожую травы,

что выросла в подножие Твоем! И низко поклонюсь перед Тобой!

Лечебный аржан в окрестностях Кучерлы.

Осквернение даже плевком любого водного источника считается большим проступком. В былые времена за это необходимо было вслух раскаяться в присутствии старшего родственника. Вода охраняет человека от грязи и болезни, а воду охраняют Духи-Хозяева Вод. Прогневать Су-Ээзи (Духа Воды) , это навлечь несчастья и болезни на весь род.

Очищение водой, исцеление и священное омовение это древнейший аграрный обычай, распространенный повсеместно. В алтайских верованиях в Су-Ээзи прослеживается, в том числе, рациональный подход к охранению водных источников.

Оставление монет на аржане тоже имеет свое значение. Серебряного цвета монеты оставляются женщинами в знак благодарности за исцеление. А монеты золотого цвета оставляются в знак почтения Духам местности. Бездумное бросание монет в стиле «на память» и завязывание обрывков ткани на деревьях выглядит как проявление неуважения к аржану и его хранителю.

Считается, что хорошо поблизости от аржана приготовить на костре чай, вырезать из сырчика, быштака и курута (молочные национальные блюда) – шатра. Шатра — это фигурки людей, животных, домашней утвари, аилов.

Из камней складывается жертвенник – тагыл, куда ставятся все фигурки в дар духам хранителям аржана и всех Алтай – Ээзи (Духов Алтая). Затем готовиться чай, молоко и талкан (поджаренная ячменная мука, которую добавляют в чай) и проводится обряд кропления веточкой арчина по сторонам света.

Тагыл — сооружения из камней для приношений во время моления

Эти и многие другие обычаи приняты на Алтае. Они проводятся, забываются, нивелируются, вспоминаются, возрождаются, но в любом случае, продолжают жить и поддерживаться жителями Алтая.

Древний тагыл. Фото: Игорь Хайтман

Много раз приходилось слышать от гостей, мол, сами же местные жители и оставляют после себя кучу мусора. Но многие говорят и обратное: туристы, не вникая в местные обычаи, ведут себя неуважительно и после них всё только хуже. Если остаться беспристрастным, то ничего из этого не является абсолютно точным. Люди все очень разные: коренные жители, туристы, гости — ВСЕ разные. Думающий человек будет вести по человечески, кто бы он ни был, и где бы не жил.

На привале. Фото: Алексей Саламатов

Обвинять и находить причины в ком угодно, только не внутри себя – это путь заведомо тупиковый. Всегда будет виноват «тот, другой, не я». У нас есть единственный выход – самостоятельно брать ответственность за свои действия.

Обоо-таш на перевале Плоский. Катунский хребетФото: Дмитрий Анисимов

Существует глубинная человеческая мудрость, которая в состоянии помочь разрешить любые проблемы. Эта мудрость не принадлежит какой-то одной традиции, культуре, народу или религии, она не приходит только с запада или с востока. Она просто есть внутри нас самих.

Довелось однажды услышать такое благопожелание:

«Будучи отцом нашим, Алтай (Каан-Алтай), Будучи Матерью нашей, Огонь (От-Энэ), вскормившая нас Гора (имя горы), вырастившая нас Река (имя реки), благословите, вселите в нас почтение, приносим вам свой поклон».

На берегу Катуни напротив устья реки Ак-Акем Фото: Мария Угай

Продолжая череду благопожеланий, хочется от себя сказать: Пусть благопожеланий будет все больше, а признаков непочтения все меньше. Чистые ленты jалама или кыйра пусть крепко держаться на ветках раздуваясь всеми ветрами. И пусть перевалы будут благополучно пройдены и обо-таши на них устойчивы.

Незамерзающий родник в окрестностях Усть-Коксы

Пусть родники будут всегда чисты и обустроены и хранители аржанов довольны подношениями. Пусть Алтай Ээзи (Духи Алтая) радуются и От-Энэ (Мать Огонь) будет сыта и довольна и сохраняет наши очаги от раздоров и неприязни друг к другу.

Обоо-таш на перевале Суровый. Катунский хребет. Фото: Дмитрий Анисимов

Живем ли мы на Алтае или лишь гостим, оставим после себя лишь чистые следы, за которые не будет печально ни нам, ни идущим вслед за нами.

Мы не получили Землю в наследство – мы взяли Её взаймы у наших детей.

Алтайская девочка. Фото: Максим Костин

Еще некоторое из алтайских размышлений

Всем добра!

Марианна Яцышина

Литература:

1. В.В. Радлов Из Сибири Страницы дневника. «Этнографическая библиотека» Москва 1989

2. Н.Я. Никифоров. Аносский сборник. Собрание сказок алтайцев с примечаниями Г.Н. Потанина. «Ак Чечек» Горно-Алтайск 1995

3. Н.Ф.Катанов Шаманские песнопения сибирских тюрков. «Лит-Экспресс» Москва 1996

4. Н.А. Шодоев, Р.С.Курчаков Алтайский билик — древние корни народной мудрости России. «Тау» Казань 2003

5. В.А. Клешев. Народная религия алтайцев: вчера, сегодня. Горно-Алтайск 2011

6. Священными тропами Алтая. Учебно-методическое пособие под редакцией И.А. Жерносенко. Горно-Алтайск — Барнаул 2008

7. Мифы и шаманизм Алтая. Составитель В. Арефьев. Барнаул 2002