Змей в русской сказке из мира снов. Змей горыныч представитель злого начала в русских народных сказках

Библиографическое описание: Спиркин А. Д., Байбикова Р. Х. Откуда появился Змей Горыныч? // Юный ученый. — 2016. — №1.1. — С. 65-66..03.2019).



В статье проанализировано происхождение образа Змея Горыныча в русских народных сказках.Изучена историческая основа.

Ключевые слова: образ Змея Горыныча.

Цель исследования: изучить и проанализировать происхождение образа Змея Горыныча в русских народных сказках.

Задачи исследования:

1. Познакомиться с особенностями образа Змея Горыныча в русских сказках.

2.Узнать его историческую основу.

Гипотеза:В основе происхождения образа Змея Горыныча лежит факт существования звероящеров, обитавших на территории древней Руси.

Удивительно, что до сих пор не раскрыта тайна происхождения такого яркого персонажа русского фольклора как Змей Горыныч.

Змей Горыныч - в русских былинах и сказках представитель злого начала, дракон с 3,6,9 или 12 головами. Чаще всего змей предстает трехглавым.

В большинстве случаев у змея отмечается способность к полету, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих змея, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы.

О Змее Горыныче, обитающем в глубоком подземелье, говорится во многих русских преданиях.

О происхождении образа Змея Горыныча существуют различные мнения. Как только не объясняют историки и публицисты сущность этого весьма необычного существа. Одни при этом видят в нем порождение сил грозной стихии. Другие, правда, говорят, что Змей Горыныч имел вполне реальный прообраз в качестве некого реликтового динозавра.

Подтверждения версии о реальном существовании Змея есть, стоит лишь повнимательнее перечитать изначальные тексты известных былин, стоит лишь не торопясь пролистать древние летописи.

Древнерусская мифология донесла до нас удивительный и вполне конкретный образ некого священного Ящера - праотца, создавшего якобы все живущее на Земле. Именно из яйца, высиженного этим первоящером, и родился наш мир. Все поклонения и тотемы (обожествляемое животное, считающееся предком рода) у древних русов и славян были всегда связаны с вполне реальными и конкретными представителями животного мира: леопардами и медведями, быками и лебедями.

Известный специалист по Древней Руси академик Б. А. Рыбаков писал, что в IV-V веках новгородские жители поклонялись загадочному богу-ящеру, который «залегша в той реце Волхове».

Он пишет по этому поводу : «…особый интерес представляют подлинные гусли первой половины XII века из раскопок в Новгороде. Гусли представляют собой плоское корытце. Левая (от гусляра) сторона инструмента оформлена скульптурно, как голова и часть туловища ящера. Под головой ящера нарисованы две маленькие головки „ящерят“. На оборотной стороне гусель изображены лев и птица. Таким образом в орнаментации гусель присутствует все три жизненных зоны: небо (птица), земля (конь, лев) и подводный мир (ящер). Ящер господствует над всем и благодаря своей трехмерной скульптурности объединяет обе плоскости инструмента. Такие украшенные гусли изображены у гусляра на браслете XII-XIII веков. Есть гусли с изображением двух конских голов (конь - обычная жертва водяному); есть гусли, на которых, подобно орнаменту на украинских бандурах, изображены волны (гусли XIV века).Орнаментика новгородских гусель XI-XIV веков прямо указывает на связь инструмента со стихией воды и ее повелителем, царем подводного мира- ящером. Все это вполне соотносится с вариантом былины: гусляр угождает подводному божеству, и божество изменяет уровень жизни бедного, но хитроумного гусляра».

Встречающиеся при раскопках в новгородской и псковской областях многочисленные изображения ящера, прежде всего на конструкциях домов и ручках ковшей, представляют собой почти образ вполне реального существа с крупной, вытянутой мордой и огромной пастью с четко выделенными большими зубами.

Наиболее старое упоминание о подводном змее относится еще к XI веку. Это так называемые «Беседы Григория Богослова об испытании града». Неизвестный летописец в XVI веке писал о том, что «в лете 7090, т. е. в 1582 году, лютые крокодилы выходили из реки и за ними затворялся путь, они поели много людей. Люди в ужасе по всей земли молились богу. Они прятались и сбегал».

Немецкий путешественник-ученый Сигизмунд Герберштейн в своих «Записках о Московии», написанных в первой половине XVI века, рассказывает об одомашненных русскими людьми звероящерах. Итак, Герберштейн пишет, говоря о северо-западных землях Руси: «Там и поныне очень много идолопоклонников, которые кормят у себя дома каких-то змей с четырьмя короткими лапами наподобие ящериц с черным и жирным телом, имеющих не более 3 пядей (60–70 см) в длину и называемых гивоитами.

Свидетельством существования змеев на Руси являются фрески XII века, что находились в Староладогской церкви Святого Георгия. Они изображают всадника, который не совершает убийство змея. На них женщина тащит его как пленника. Возможно, наши предки действительно видели Змея Горыныча и даже смогли его приручить.

Анализ летописей и рукописей показал, что реальные звероящеры, причем нескольких видов (как хищные подводные, так и одомашненные наземные), весьма неплохо чувствовали себя еще несколько столетий назад. А на возникший в связи с этим вопрос, куда же они исчезли, ответ стоит искать все в тех же летописях. Вероятнее всего, что сторонники христианства истребили священных для язычников животных. Дабы лишить их идолов. Но этот вопрос может стать темой нашего следующего исследовательского проекта.

Таким образом, цель и задачи нашего исследования достигнуты, гипотеза существования звероящеров на территории древнерусских земель нашла свое подтверждение.

Ключевые слова: образ Змея Горыныча .

Аннотация: В статье проанализировано происхождение образа Змея Горыныча в русских народных сказках. Изучена историческая основа.

Змей - Горыныч, Горынище, Змиулан, Огненный змей, - в славянской мифологии фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного и даже человека.

Змей – один из самых популярных героев сказок, былин, преданий, поверий. Облики его чрезвычайно многообразны: от огромной змеи до фантастического существа, чудовища: «Откуль же взялся змей-Горынище, об двенадцать голов, об двенадцать хоботей» (Смол.); «Птица Усыня – змей о двенадцати головах» [Худяков, 1964]; В заговоре из Симбирской губернии змей Полоз «о трех головах».

Число голов у змея различно, но преобладают три, шесть, девять, двенадцать голов.

Царь Змиулан – существо «вровень с лесом»: «Что не дуб стоит, Змиулан сидит, что не ветер шумит, Змиулан говорит» [из заговора] (Ю. Сиб.). В поверьях Саратовской губернии змей – черный, с ведро толщиной, две сажени длиной, с огромной человеческой головой. Он сидит на свернутом хвосте, говорит человеческим языком, но непонятно. На лубочных картинках у змея когтистые лапы и длинный хвост. Иногда (особенно в сказках и былинах) змей имеет облик чудовища-всадника: «Я ведь видел-то сегодня чудо чудное, / Чудо чудное сегодня, диво дивное: / Еще ездит по чисту полю змеище все Тугарище» [из былины] (Беломор.), У змея есть владения (царство), жилище, порою есть даже жена и дети.

По мнению ряда исследователей, змей (в сказках) – один из возможных обликов бабы-яги , лешего , вихря и даже Волоса-Велеса . Баба-яга и ее дочери часто змееподобны: «Полет змея иногда напоминает полет яги. «Поднималась сильная – буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трехглавый змей»« [Пропп, 1986]; в некоторых сказках действует человек-змей – «сам с ноготь, голова с локоть, усы по земле тащатся, крылья на версту лежат» [Успенский, 1982].

В апокрифах и житиях змеями обычно оборачиваются бесы , черти, Дьявол; в поверьях – бесы, покойники, черти. Влияния, сформировавшие образ змея, многообразны, но это персонаж народный, фольклорный (хотя и вобравший черты «книжных» змеев, прежде всего библейского).

Представления о змее, существующие с очень отдаленных времен, формировались, видимо, разными путями. Змей, змея – : имеющийся почти во всех мифологиях символ, «связываемый с плодородием, землей, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнем (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом – с другой» [Иванов, 1980]. В.Я. Пропп видел в образе змея воплощение представлений о предке, пращуре; принимая по смерти змеиный, птичий или «смешанный» (птица-змея) облик, предок-пращур становится владыкой иного царства, посещает, похищает и испытывает живых людей [Пропп, 1986].

Змей – существо одновременно подземное (горное), водное (подводное) и огненное, воздушное (летающее). Связанный со всеми стихиями мира, змей наделен универсальной властью и силой. В заговоре из Смоленской губернии Змей-Гарадей «кует (сковывает, утихомиривает) морскую глубину, небесную вышину, крайний зуб, хребетную кость». Однако чаще всего в облике змея предстают стихийные, разрушительные силы.

В сказках, былинах и преданиях змей – противник богатыря, охранитель границ, похищающий царевен, опустошающий землю. В преданиях многих губерний России основанию тех или иных городов, сел предшествует борьба со змеем, порою изменяющая ландшафт: по рассказам из Саратовской губернии, змей-полоз, пожиравший коров, овец, лошадей и убитый сотником, жил в окрестностях города Вольска до его основания. Основывая город Змеев (Томской губернии), пришлось убить много змей (о чем напоминает название города). Полоз-змей, живший в той местности, где возник Змеев, оставил за собой выжженную огнем полосу и переселился в Змееву Гору; он обитает теперь в пещере, на берегу Иртыша.

«Деятельности» змеев приписывается образование ущелий, гор (Змеевы горы, Змеиные урочища), а также курганов. По поверьям Смоленской губернии, на месте убитого змея (которого смогли засыпать, лишь возя землю на петухе) возник курган Змей.

В бытующих поверьях русских крестьян XIX-XX вв. преобладают образы змея – огромной змеи (полоза) и змея огненного.

Огромный змей (полоз, царь Змиулан) – старший над змеями, а по некоторым поверьям, именно от него произошли змеи. Так, в Олонецком крае считали, что змеи появились из останков многоглавого змея, который чуть не съел царевну Олисафью Огапитьевну: Олисафья зажгла змея, а пепел «по чистому полю развеяла». От пепла зародились змеи.

В заговорах огромные змеи чаще всего обитают у моря, в лесной чащобе: это, в сущности, лесные и водяные «хозяева», цари. В популярном в XIX-XX вв. сюжете о крестьянине, который нечаянно провалился в подземную пещеру и зимовал там вместе со змеями, их повелитель – огромная змея. Рассказы о старшем над змеями «лесном змее» записаны в Саратовской, Олонецкой губерниях. Змей в таких повествованиях чаще всего имеет облик очень больших размеров змеи.

Змей – обитатель и «хозяин» подземного царства, хранитель сокровищ, кладов. «Змей, обреченный зимовать в темной норке, в то же время не может жить без свету, и если он остается в норе, то только потому, что у него там много золота и драгоценных камней» (Олон.). В Саратовской губернии рассказывали, что змея полоза (с головой «не то человечьей, не то лошадиной») можно встретить у дороги, где он «человечьим голосом просит поцеловать его, а коли противно, то прикрыть, причем объясняют, что это нечистый или проклятый и ежели исполнить его желание, то он даст клад».

Рассказы о Полозе, змеином царе, след которого указывает на местонахождение сокровищ, были популярны среди кладоискателей, горнодобытчиков. «Ползун змей Полоз» упоминается в заговорах «при отыскании кладов».

В облике змея нередко предстает и обитающий под землей, в лесах предок, пращур, существо вещее, наделенное властью не только над сокровищами, но и над судьбой человека. В рассказе из Олонецкой губернии, чтобы изменить свою судьбу, крестьянин должен «перекусить» старшего лесного змея, вызванного из чащи странником-колдуном.

В поверьях русских крестьян XIX-XX вв. ближе к людям и чаще благоволит им змея; огромный змей-человек лишь иногда доброжелателен к людям, помогает им; змей-чудовище, огненный змей почти всегда враждебны человеку.

М.Д. Чулков писал, что в верованиях XVIII в. огненные змеи – это «дьяволы, которые летают и искушают женщин» [Чулков, 1786] .

Широко был распространен мотив: огненный змей (именуемый на Ярославщине огненным ужом) прилетает к девушкам и женщинам. «Рассыпавшись искрами» над трубой, он (через трубу) появляется в избе в облике красивого парня или знакомого мужа хозяйки дома (Волог., Яросл., Влад., Ряз., Тульск., Курск., Вятск.). Такой змей на Смоленщине и Рязанщине именуется любак; на Орловщине – волокита, а в Тамбовской губернии – любостай. По поверьям Ярославщины, Владимирщины, налет – нечистая сила в виде огненной метлы аршин в шесть – посещает людей, тоскующих по покойнику. Часто змея привлекает чрезмерное горе вдов, солдаток; навещая их, он превращается в отсутствующих и умерших мужей. Змей «летит с неба, освещая путь в виде падающей звезды или ракеты, когда же достигает двери тоскующей вдовы, то рассыпается огненными искрами и, преображаясь в любимого человека, входит в дом. От змея женщины могут иметь детей, отличающихся от обыкновенных хвостом; такие дети, однако, умирают» (Ряз.). В Симбирской губернии рассказывали, что в селе Никольском от змея родился черный сын, с копытами, с глазами без век, навыкат.

Обычно крестьяне считали, что облик огненного змея принимает нечистый, бес, черт. В Ярославской губернии змея так и называли: «огненный бес». Однако образ огненного змея «старше» и сложнее образа черта. В представлениях об огненном змее отразились понятия об оживотворенных небесных, «огненных» явлениях (о «живых» падающих звездах, метеоритах) и о покойнике – «хозяине» подземного (возможно, и небесного, точнее – иного) царства, который посещает живущих на земле людей. На Орловщине верили, что кометы являются от Дьявола – это змеи или нечистые. Метеориты крестьяне иногда прямо именовали змеями (Арх., Дон, Костр.). «Небольшие метеоры, или падающие звезды, простой народ почитает нечистыми духами» [Авдеева, 1842]. На Псковщине змеем называли одну из звезд Большой Медведицы. По народному поверью, эта звезда ходит только в некоторых местах, и где она останавливается в Иванов день, в том месте люди будут счастливы. Падение звезд было и знаком смерти: по общераспространенным представлениям, у каждого человека на небе есть «двойник-звезда» («душа-звезда»), падающая при его кончине.

Однако огненный змей-метеорит в крестьянских поверьях обычно опасное существо, недобрая душа. В повествовании из Симбирской губернии змеем летает злая мать-покойница, ведьма, которая старается погубить дочку. В Тверской губернии считали, что падение звезд – свержение черта с неба. Увидев падающую звезду, три раза приговаривали: «аминь».

Являющийся женщинам огненный змей иногда до мелочей повторяет облик их близких. В рассказе, записанном в Поволжье, он появляется у вдовы в образе мужа, «с ружьем и зайцем в руках». Вдова очень рада, они живут вместе, и лишь по некоторым признакам («муж» слишком быстро, «так, что не углядишь», крестился, вместо «Богородица» читал «Чудородица» и т.п.) вдова догадалась о том, что перед ней нечистый. Она попросила у попа охранительную молитву, и змей перестал летать.

Прикидывающийся красивым парнем или мужем змей, как правило, губит женщин: они начинают сохнуть, чахнуть (змей как бы «высасывает» из них силы, а иногда даже поедает их самих) (Сарат.).

Избавиться от змея помогал разложенный по избе чертополох, дверсливый (рассыпающийся) камень, окропление дома святой водой, снег, собранный на Крещение (19 января), молитвы, заговоры, например «от огненного змея, летающего к женщине, которая по нем тоскует»: втыкают в порог и во все щели траву мордвинник (чертополох) и говорят: «Как во граде Лукорье летел змей по поморью, града царица им прельщалася, от тоски по царе убивалася, с ним, со змеем, сопрягалася, белизна ее умалялася, сердце тосковалося, одному утешению предавалася – как змей прилетит, так ее и обольстит. Тебя, змей, не боюся, Господу Богу поклонюся, преподобной Марии Египетской уподоблюся, во узилища заключуся. Как мертвому из земли не вставать, так и тебе ко мне не летать, утробы моей не распаляти, а сердцу моему не тосковати. Заговором я заговариваюсь, железным замком запираюся, каменным тыном огораживаюсь, водой ключевой прохлаждаюся, пеленой Божией Матери покрываюся; аминь» (Симб.).

Вообще сюжет о посещении и похищении женщин змеем – международный и очень давнего происхождения. Фольклорный образ змея-соблазнителя (дополненный и развитый библейским образом змия-искусителя) нашел отражение и в памятниках литературы, в частности в житии Петра и Февронии Муромских (змей соблазняет Февронию).

Огненный змей представлялся, по-видимому, существом вещим: по поверьям Самарского края, остановить змея можно было, сказав: «Тпру!» После этого змей открывал человеку тайны будущего. Отпуская змея, было необходимо разорвать на себе рубашку вниз от ворота (иначе змей не улетал и губил решившегося остановить его человека).

Согласно поверьям, змеи посещают и бедствующих вдов, старушек. Они носят им молоко, деньги (деньги змея, однако, часто оборачиваются черепками). Иногда такого змея, как и домашнего ужа, поят молоком. Во Владимирской губернии верили, что змеи прилетают не только к женщинам, но и сосут коров. Такой змей мог служить хозяйке-ведьме, выдаивая и принося ей молоко чужих коров.

По поверьям, змея-помощника выводили из яйца петуха (черного окраса или определенного возраста – пяти, семи лет). Это яйцо носили за пазухой: «Взял еичо-то и положил под пазуху и высидел большачонка (змея)» (Волог.).

Соединяющий в себе змею и петуха змей в таких верованиях напоминает дворовую змею (змею-петуха Псковской губернии), радетельницу домашнего достатка. На Вологодчине такой змей и называется почти как домовой, дворовой – большачонок. Тем не менее огненный змей в большинстве поверий как бы отрицательная ипостась домового, дворового духа: он приносит в дом богатство, но богатство это непрочно, опасно (Курск., Волог.): «Если мужик хочет разбогатеть, он должен добыть яйцо от петуха и носить его шесть недель слева под мышкой, после чего из яйца вылупится змей. Тут на ночь надо лечь в нежилой избе, где нет икон, например в бане. Во сне черт уступает змея на определенный срок, на известных условиях. Огненный змей носит мужику деньги – они больше идут на пьянство... Когда приходит срок, можно еще спастись, перерезав «змию» жилу под шеей. И мужик, и змий, зная это, борются изо всех сил, но редко человек одолевает змея. Чаще же он погибает, пронзенный насквозь адским пламенем змея» (Волог.).

«Есть такие люди, которые продают душу нечистому. При жизни нечистый дух должен помогать такому человеку и слушаться его... В одной деревне, близ города Весьегонска, жил суровый мужик. Многие часто видели, как к нему в избу, через трубу, влетал Дьявол в виде огненного змея. Для бесед со змеем мужик уходил в другую избу, где и запирался. Всего было много у этого мужика, а все он был почему-то недоволен. Наконец приходит к нему смерть. Мужик созывает свою семью и строго-настрого наказывает, чтобы в ту избу никто не смел входить к нему, когда он закричит. Мужик заперся в другой избе, а домашние ждут. Вдруг как закричит! Все побежали в другую избу, а там хозяин лежит мертвый: глаза выворочены, язык вырван и брошен. После смерти этот колдун не один раз являлся ночью церковному сторожу, пока не догадались вбить в могилу осиновый кол» (Новг.).

Русские былины повествуют, что живет крылатый семиглавый дракон Горыныч на Сорочинских горах в глубокой пещере. Хранит он там разные сокровища и похищенных девиц, за которыми летает на Святую Русь. Не раз сходились в битвах с Горынычем богатыри, сам Добрыня встречался с ним не раз.
Однажды - когда повадился дракон прилетать в светлицу к некоей Марине Игнатьевне - Вынимал Добрыня саблю вострую, Воздымал выше буйной головы своей:
«А не хочешь ли, я Змей Горыныча Изрублю на части пирожные, Разбросаю во чистом во поле?» А и тут семиглав Змей Горыныч, Да и хвост поджав, да и вон побежал... И, бегучи, он, Горыныч, заклинается:
«Не дай Бог мне бывать вновь к Марине в дом!»
Но не утихомирился дракон и после пережитого страха. Похитил он племянницу князя Владимира Забаву Путятичну, а потом и тетку самого Добрыни - Марию Дивовну. Тут уж борьба пошла не на живот, а на смерть.
Тучи нет - а только дождь дождит, Дождя нет - искры сыплются:
Летит Змеище Горыныще.
А как бросился Змей Горыныч,
Чуть его, Добрыню, огнем не спалил...
Но богатырь опять осилил дракона и на этот раз убил его. Много вытекло крови драконьей, трое суток стоял в ней Добрыня, не знал, как выбраться. На четвертый день Услышал Добрыня голос с небес:
«Ты бей копьем о сыру землю, Сам копью приговаривай:
„Расступиська, матушка-сыра земля! Пожрика всю кровь змеиную!"» И ушла в землю драконья кровь. С тех пор на Руси жить стало легче.
Все это рассказывают о семиглавом змее былины.
А в сказках Горыныч умеет еще и оборачиваться кем захочет: то добрым молодцем, то камнем, а то и веником. Сражается со сказочным Горынычем Иван-царевич, а если не он, то Иван купеческий сын или Иван крестьянский сын - и, конечно, в конце концов побеждают коварную нечисть.

По поводу прозвища Змея однозначного мнения не существует. Наиболее распространенная версия: Горыныч он был потому, что жил в подгорных пещерах. Но такой вариант представляется не совсем верным, во многих сказках Змей Горыныч и близко к пещерам не подходил по причине отсутствия оных, равно как и гор, в данной местности. Например, в сказке про Ивана, коровьего сына, Змей благополучно жил в белокаменных палатах. Множество сказок, где местожительством Змея называется самое глухое место в лесу. И тем не менее он оставался Горынычем, вне зависимости от наличия пещеры под горой.

Еще один вариант — Змей является выходцем из высшего, «горнего» мира. Потому и Горыныч. Но как-то он слишком злобен для заоблачных сфер.

Змея прозвали Горынычем потому, что во всех сказках он непременно плюется огнем. Вот такой огнедышащий. Между прочим, вовсе не такая уж невероятная и фантастическая история. Природа знает подобные феномены. Жук-бомбардир выстреливает горючую жидкость, спасаясь от врагов. Причем состав этой жидкости близок к современному ракетному топливу, но создается не в лаборатории, а прямо в теле жука.

Любопытно, что в ископаемых черепах некоторых видов динозавров обнаружены полости, подобные используемым жуком-бомбардиром для выработки химического оружия. То есть можно предположить, что эти динозавры обладали аналогичными свойствами. Попросту говоря, могли быть огнедышащими.

Теперь добавим к этому маленький факт: в фольклоре практически всех народов присутствуют драконы. Конечно, можно говорить, что для сказок нет границ, и история, рассказанная на одном конце земного шара, постепенно перекочевала на другой. Но это представляется натяжкой.

Гораздо проще поверить в то, что не все динозавры вымерли к моменту начала человеческой цивилизации. Могли сохраниться и «огнедышащие» разновидности. Или водоплавающие (как Кецалькоатль или библейский Левиафан, который, кстати, кроме того, что был водоплавающим, еще и благополучно изрыгал пламя:

«…из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры; из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя» (Иов, 40).

Ну, а так как Красной Книги в те времена не существовало, а поголовье динозавров было невелико, их благополучно уничтожили, как уничтожили многие другие виды животных.

Так что возможно, что Змей Горыныч — это отголосок встречи с огнедышащим динозавром. Отнюдь не сказочным персонажем, а вполне реальным животным.

Но существуют и другие версии прозвища трехглавого Змея русских народных сказок. И они не имеют ни малейшего отношения к вопросу, существовали ли динозавры на Земле одновременно с человеком или нет. Более того, о настоящих животных и речи нет.

В полесских деревнях до сих пор рассказывают о том, как в стародавние времена, когда русские города приглашали варяжских воинов на княжеские столы, один из северных рыцарей явился в глухую деревушку, что расположилась на маленьком болотном островке между реками Припять и Горынь. Дружина у него была небольшая, но в поселище народу было мало, так что захватил рыцарь-разбойник островок без особых проблем.

А дальше случилось необычное: вместо того, чтобы сесть князем на захваченном островке, как другие такие же северные воины, рыцарь выбил всех местных жителей поголовно. Поселище обнесли дубовым частоколом (дубовые бревна, заточенные, как карандаши — комар не проскочит), и начались разбойничьи набеги.

Место для разбойничьего лагеря было очень удобное — рыцарь сел как раз на пути «из варяг в греки»: по Припяти и по Горыни в те времена бегали челны торговых людей, везли диковинные и дорогие товары. Рыцарь был жаден, подати с купцов за свободный проезд не собирал, всегда отбирал все. Людей же убивал. За такой характер прозвали его Змеем, ну, а по расположению — Змеем с Горыни, или попросту — Змеем Горынычем.

Кстати, среди болот между Припятью и Горынью есть маленький островок, который до сих пор называют Змеиным Поселищем. На том островке давно уже никто не селился, кроме очень злобных гадюк. Говорят, что именно там и располагался Змей Горыныч со своей дружиной, пока его хитростью не заманили в ловушку, а поселище не сожгли дотла.

Рассказывают эту историю и немного иначе. Говорят, что Горынь тогда была безымянной рекой. А вот когда жгли поселище Змеиное (утверждают, что греческим огнем — монах какой-то помог, составил смесь для благого дела), и злое пламя взметывалось до самого неба, получила река имя — Горынь. И рыцарь, который до той поры был просто Змеем, вошел в предания уже как Змей Горыныч.

Но если с Горынычем более или менее ясно, можно выбрать любую версию — как биологическую, так и историческую, то с его многоглавостью сложнее. Тут биология упирается: если некоторые археологические находки позволяют сделать вывод о существовании в доисторические времена огнедышащих динозавров, то вот трехглавых, а уж тем более шести-, девяти- или двенадцатиглавых, не обнаружено. Все динозавры скромно бегали на четырех лапах (разумеется, сухопутные) и имели по одной голове на единицу туловища.

На Полесье утверждают, что у Змея Горыныча было два сына, которые вместе с отцом командовали дружиной. И были они такими же жестокими и жадными, как и сам Змей. За что их называли Змеенышами, а то и Змейскими Головами. Вот и получился в сказаниях Змей не только Горыныч, но еще и Трехглавый.

Правда, в некоторых сказках Змей Горыныч изумительно многоглав. Некоторые разновидности обладали той же способностью, что и знаменитая Лернейская гидра — на месте отрубленной головы тут же вырастала новая. Правда, если у гидры голова (точнее, головы — вместо одной срубленной две новеньких) вырастала вполне самостоятельно, то Змею Горынычу нужно было чиркнуть по отрубленной голове огненным пальцем.

Полесские рассказчики объясняют это тем, что у Змея с Горыни были не только сыновья — основные Головы, вместе с рыцарской, но и военачальники. Так сказать, ротные командиры. И сладить с ними иногда было куда как сложнее, чем с самим Змеем.

Между прочим, если Змей Горыныч был таким, как рассказывают в полесских деревнях, то понятно, почему он собирал дань молодыми девушками. Если же он был огнедышащим динозавром, возникает закономерный вопрос: для чего динозавру девицы, да еще и красивые? Или, может, это такой гастрономический изыск? Ответа на этот вопрос археология и биология пока не нашли.

Этот персонаж - один из самых ярких и известных в славянском былинном эпосе. Обычно, Змей Горыныч - антигерой, коварный и страшный, с которым сражается богатырь. При этом у него не антропоморфный образ, а внешность реликтового динозавра. Также злодей обладает несколькими головами и изрыгает пламя. Откуда в русских сказках появился этот диковинный образ?

Образ зла

В мифах очень многих народов присутствуют драконы - змееподобные монстры, которые также могли иметь несколько голов, как например, древнегреческая Лернейская Гидра или древнеперсидский Ажи-Дахака, у которого среди трех ликов, один был человеческим. Они тоже изрыгали пламя, как шумерский бог-дракон Зу и практически все летали, а некоторые еще и плавали.

Есть и в библейских текстах есть ряд упоминаний о драконоподобном морском чудище Левиафане.

Все эти ящеры, включая славянского Змея Горыныча, символизирует собой испытание, через которое нужно пройти главному герою, чтобы совершить подвиг и получить сокровище. Соответственно, монстры - олицетворение зла.

Некоторые исследователи славянских былин предполагают, что под собирательным образом Змея Горыныча таятся несметные полчища татаро-монгольских или других степных кочевников.

Нашествия, которые пытались отразить местные богатыри, были бесконечными, как головы чудища: отрубаешь одну, взамен вырастают две. Кроме того, историки подтверждают, что все нападения кочевников сопровождались страшными пожарищами и порой они начинались задолго до прорыва вражеского войска в укрепленное поселение.

Есть ряд подтверждений тому, что татаро-монгольские воины на Руси использовали порох или, по крайней мере, что-то вроде напалма с его добавлением, очевидно позаимствованным у китайцев. Как известно, этот народ изобрел порох еще за полторы тысячи лет до Рождества Христова. А вот для древних славян клубы огня, прилетающие за городские стены, наверно были сродни дыханию Змея Горыныча, изрыгающего пламя.

Страшная реальность в виде бесконечных нападений, сопровождавшихся огненными смерчами и сотнями смертей, в купе с мифологическим восприятием мира, возможно породили в человеческом сознании образ чудовища, уничтожающего поселения и уводящего в плен родных и близких.

Страж мира мёртвых

В известном культурологическом труде Владимира Проппа «Корни Волшебной сказки» говорится, что практически все славянские мифы связаны с обрядовой традицией инициации. Древняя общинная жизнь предполагала, что подрастающих мальчиков, чтобы те смогли стать мужчинами и воинами, надо отправить «на край света», где они совершат подвиг, «умрут, воскреснут», а затем вернутся домой другими, взрослыми и сильными.

В некоторых былинах усматривается происхождение Змея Горыныча, как сына Вия, владыки Среднего Подземного Царства. Поэтому чудовище имеет прозвище Горыныч, ведь оно настолько могучее и тяжелое, что Мать Сыра Земля, для которой он чужеродный, не может носить его на себе.

Соответственно, живет этот монстр в горах и охраняет там вход в царство мертвых. Между тем, юному славянскому герою, согласно волшебной сказке, нужно пройти в Подземное Царство, чтобы «умереть и воскреснуть», а значит, надо убить Змея Горыныча, то есть совершить подвиг.

Облик самого стража мира мёртвых у славян, очевидно сформировался на основе самых древних космогонических мифов. В одном из них говорится, что все живое на земле, и доброе и злое, произошло из яйца, высиженного священным змеем. Ну а Подземное Царство - тот сгусток неизвестного и невероятного, познав которое, можно понять мироздание.

Отголоски реальности

Существует вполне обоснованное мнение, что прообразом мифологических драконов в культуре всех народов являются когда-то проживавшие на земле динозавры. И если с самими реликтовыми животными человечество вряд ли сталкивалось, то их скелеты люди, вероятно, находили, и так возникали всевозможные мифы.

Известный специалист по истории и культуре Древней Руси академик Борис Рыбаков считал, что жители Новгорода IV — V веков поклонялись некоему ящеру - повелителю водной стихии. По этому поводу в своих трудах он писал: «…Особый интерес представляют подлинные гусли первой половины XII века из раскопок в Новгороде. (…) Левая (от гусляра) сторона инструмента оформлена скульптурно, как голова и часть туловища ящера. Под головой ящера нарисованы две маленькие головки „ящерят“. На оборотной стороне гусель изображены лев и птица. Таким образом в орнаментации гусель присутствует все три жизненных зоны: небо (птица), земля (конь, лев) и подводный мир (ящер). Ящер господствует над всем и благодаря своей трехмерной скульптурности объединяет обе плоскости инструмента…»

Также археологи при раскопках в новгородской и псковской областях находили многочисленные изображения ящеров, выполненные на конструкциях оконных наличников и на ручках ковшей. Все они представляют собой отнюдь не сказочный, а вполне реальной образ крупного зверя с вытянутой мордой и огромной пастью с чётко выделенными большими зубами.

В одной из летописей XI века «Беседа Григория Богослова об испытании града» в разделе, посвященном рыболовству и связанными с ним языческим обрядам, рассказывается о ящере-крокодиле, который выходил из реки и пожирал оставленную ему местным населением жертву.

Писатель-этнограф XIX века и собиратель народных песен Павел Якушин, во время своей поездки по новгородчине записал со слов одного старца историю появления Юрьевского скита: «…Был Зверь-змияка, этот Зверь-змияка жил на этом самом месте вот где теперь этот самый скит святой стоит (…). Кажинную ночь этот Зверь-змияка ходил спать в Ильмень-Озеро…»

Неизвестный летописец в XVI века, путешествовавший по России записал, что «…В лете 7090 лютые крокодилы выходили из реки и за ними затворялся путь, они поели много людей. Люди в ужасе бежали по всей земле и молились богу. Они прятались и он сбегал…»

И это далеко не все весьма странные записи древних лет о существовании в реках Руси неких «ящеров-крокодилов». Поэтому возможно происхождение сказочного персонажа Змея Горыныча имеет вполне реальную основу.

Богданов Ярослав
Антонова Дарья

Змей-Горыныч

Краткое содержание мифа

На открытке работы Ивана Билибина

Змей-Горыныч - олицетворяет зло в народных сказках и былинах славян. В разных сказаниях описание Змея расходится, именно поэтому составить точный портрет этого персонажа весьма затруднительно. Но принято считать, что Змей-Горыныч - это говорящее драконоподобное существо, с тремя головами, с хвостом и медными когтями, обладающее способностью дышать огнем, при этом выпуская из ушей дым. Голов у Змея может быть от 3 до 12, а хвостов от 1 до 7, в зависимости от источника. Перемещается Змей по воздуху, но о наличие крыльев сказки умалчивают. В представлении современного человека Змей идентичен крылатому дракону с тремя головами.

Горыныч может быть как порождение водной стихии, так и огненной, поэтому в первом случае в качестве среды своего обитания он предпочитает горы, а именно «Сорочинские горы», во втором может жить на дне моря, реки или озера. В большинстве случаев Горыныч живет в пещере, но так же не исключаются берлоги. Место его обитания обязательно безжизненное, где трава не растет, птица не поет, либо, наоборот, это палаты, сверкающие златом-серебром.

В некоторых былинах Змей-Горыныч выступает в качестве стражника Калинова моста, который перекинут над рекой Смородиной, разделяющий явь и навь (мир живых и мир мертвых). Но свое основное призвание Горыныч нашел в выжигании посевов и деревень русских. Периодически он похищает прекрасных девиц из простого народа, либо из рода княжеского, для того чтобы их съесть, но чаще похищение является самоцелью. В сказках Змей держит великое множество пленников, среди них цари, придворные, воины и простой люд. Соответственно Змей является заклятым врагом богатырей русских, которые стремятся одолеть его, в одном случае с целью восстановления справедливости, в другом, для освобождения пленников. Иногда в сказках рассказывается о дружбе Горыныча с другими персонажами фольклора - Бабой Ягой, Кощеем Бессмертным и прочей нечистью.

Отсутствие ветра, пасмурная погода, гром и молния - вот первые признаки появления Змея где-то поблизости. Когда дело доходит до схватки с богатырями его главным оружием является огонь, который он извергает из своей пасти, но он всё равно гибнет от руки героя. Чтобы убить Змея богатырю приходится поразить его в сердце, либо отрубить все головы. Змей-Горыныч настолько отрицательный персонаж, что даже «Мать-Сыра Земля» не сразу хочет впитывать в себя черную кровь, вытекающую из его ран.

Образы и символы мифа

Художник Москвитин Станислав
Добрыня Никитич

Образ Змея-Горыныча можно рассматривать как минимум с двух сторон. С одной стороны, это образ, вобравший в себя все беды, происходившие на Руси, в том числе и кочевников, воплотился в виде некоего мифического существа. А с другой стороны, это сказочный персонаж, некое зло, противопоставленное добру.

Учитывая тот факт, что свою историю Змей-Горыныч начинает при язычестве и является персонажем устного фольклора, необходимо принимать во внимание разницу восприятия символов у славян язычников и у славян христиан.

Змей (аналог дракона) - в данном случае может рассматриваться как древне-славянское имя или как название животного, впоследствие ставшее употребляться в качестве имени, такие выводы нам позволяет делать отчество сего существа «Горыныч».

При языческом восприятии мира в давние времена северные славяне поклонялись змею как богу, и даже приносили ему жертвоприношения (в том числе и человеческие), в то время как южные славяне считали змея атмосферным демоном.

В христианстве же, змей - это символ грехопадения человека, зла, хитрости. Не стоит забывать, что змея, как и дракон, это одна из форм воплощения Дьявола. И в этом случае Горыныч становится символом абсолютного зла. Так же дракон символизирует апокалипсис.

Отчество - Горыня (славянское имя) - подобный горе, громадный, несокрушимый. Этот символ показывает нам могущество существа, его большие размеры. Так же «Горыныч» может означать, что он живет в горах.

Змей всегда вредил людям, сжигал пастбища и даже целые деревни. На земле, подвластной Змею-Горынычу, цари платят дань. Здесь Горыныч выступает в качестве символа врага-захватчика.

Множество голов - символизирует многоликость зла, его обилие.

Похищение людей - символизирует захват русских людей в рабство.

Логово Горыныча - логово змея расположено в «Сорочинских горах», эти мифические горы находятся за территорией Руси. Логово выступает в качестве символа другого государства, из которого происходят беды русичей, и куда уводят пленников.

Сражение богатыря со Змеем - борьба добра и зла, символизирует противодействие, оказываемое вражеской армии.

Смерть Змея - неминуемая победа добра над злом, русичей над захватчиками.

Коммуникативные средства создания образов и символов

В. М. Васнецов
«Бой Добрыни Никитича с
семиглавым Змеем Горынычем»

Сказания о Змее-Горыныче на протяжении веков передавались из уст в уста, от дедов к внукам, именно таким образом и мы познакомились с этим персонажем. Слышали о нем в сказках, чуть позже наблюдали его по телевизору, в качестве героя мультфильмов и киносказок. И сейчас было бы просто невозможно представить русский фольклор без этого персонажа.

В живописи можно увидеть изображение Змея-Горыныча на следующих картинах: Виктор Михайлович Васнецов: «Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем-Горынычем» (1913—1918), Иван Яковлевич Билибин: «Бой Добрыни со Змеем», Иван Яковлевич Билибин: «Добрыня Никитич освобождает от Змея-Горыныча Забаву Путятичну» (1941), Художник Москвитин Станислав: «Добрыня Никитич» (2002)

В кино образ змея так же является достаточно распространённым. В этих известных фильмах вы можете увидеть змея: Василиса прекрасная. Фильм-сказка Александра Роу 1939 г., Илья Муромец. Фильм -сказка Александра Птушко 1956 г., Огонь, вода и... медные трубы. Фильм-сказка Александра Роу 1968 г., Там, на неведомых дорожках.... Фильм-сказка Михаила Юзовского1982

«Илья Муромец»
Фильм -сказка Александра Птушко

Персонаж Змей-Горыныч в литературе упоминается во многих произведениях: в народной былине «Про Добрыню Никитича и Змея-Горыныча», в повести-сказке В.М. Шукшина «До третьих петухов», в повести братьев Стругацких «Понедельник начинается в субботу», в стихотворной сказке Дмитрия Половнева «Змей-Горыныч».

Мы все с раннего детства знали, кто такой Змей-Горыныч, благодаря огромному количеству мультфильмов про него. Например, «Добрыня Никитич и Змей-Горыныч». По сюжету этого мультфильма Змей-Горыныч - старый друг Добрыни Никитича и не умеет летать (научится летать только в конце мультфильма). Как они познакомились, точно не известно: Добрыня рассказывает, что выкупил его у торговца, а Горыныч - что спас Добрыню из плена. Но, скорее всего, история Горыныча выдумка, т.к. в ней у него большие крылья, в то время как в основной истории - маленькие. На основе мультфильма была создана компьютерная игра. Или ещё советские мультфильмы, такие как «Ивашка из Дворца Пионеров». По сюжету этого мультфильма Змей-Горыныч — гость Бабы-Яги и должен выручить её из плена пионера Ивана, но Иван при помощи огнетушителя побеждает его. Ещё один любимый детьми мультфильм «Баба-яга против!». По сюжету молодой Змей-Горыныч — домашнее животное и помощник Бабы-Яги. Список можно продолжать до бесконечности.

Фрагмент мультфильма
«Добрыня Никитич и Змей Горыныч»

Вот самые известные мультипликационные сюжеты о Змее-Горыныче.

«Межа». Угнетатели жителей деревни — Змей-Горыныч и жадный царь. Оба злодея оказываются побеждены хитростью солдата Кузьмы (который почему-то называет Змея «Гаврилычем»).

«Ну, погоди!» (выпуск 16). Волк во сне попадает в волшебную страну, где герои разных сказок живут вне времени и сюжета. Змей-Горыныч охраняет сказочный замок. (В этом фильме режиссёр Вячеслав Котёночкин и художник Светозар Русаков повторно использовали образ, заявленный в м/ф «Межа».)

«Ключ». Четыре (вместо традиционных трёх) разнохарактерные головы Змея-Горыныча являются пародией на бюрократов-формалистов.

«Былина о Добрыне Никитиче». Кукольный мультфильм сделан по мотивам русской народной былины. Богатырь Добрыня отправляется в горы, где убивает Змея-Горыныча.

«Фантазёры из деревни Угоры». Змей-Горыныч появляется в фантазиях главных героев как соратник неприятелей: Бабы-Яги и Кощея Бессмертного.

«Алёнушка и солдат». Три головы Змея — разноцветные (зелёная, синяя, жёлтая) и разнохарактерные. Сначала солдат настраивает их друг против друга, а потом хитростью заставляет Горыныча превратиться в берёзовый чурбан и кидает его в печь, откуда появляется маленький и безобидный Горынчик.

«Три богатыря и Шамаханская царица».-здесь он также друг Добрыни Никитича. Здесь он уже хорошо летает. Попал в Китай. Там его считали китайским драконом. Когда Добрыня попал в Китай, он встретил Горыныча и предложил полететь на нём в Киев, чтоб победить царицу.

Социальное значение мифа

До недавнего времени Змея-Горыныча всегда пытались показать, как собирательный образ зла, с которым необходимо бороться и соответственно побеждать, ведь в сказках добро всегда побеждает зло. Дракону, как персонажу исключительно негативному, - смерть, а богатырю лавры. Но современность предлагает нам альтернативный вариант.

В настоящее время Змей-Горыныч, в первую очередь, является персонажем, создаваемым для детей. От того злобного убийцы и похитителя, которого мы видели в славянской мифологии практически ничего не осталось. Змей делает злые вещи, только потому, что не знает, как правильно поступать. Он подобен малышу, ничего не знающему о категориях добра и зла. Горыныч как и многие другие злые персонажи народного фольклора становится антиподом себя изначального. Например, в мультфильме 2006 года «Добрыня Никитич и Змей-Горыныч» Горыныч выступает в роли добряка-недотепы, старинного друга Добрыни Никитича. Создается имидж верного боевого товарища, друга героя, а значит и друга ребенка. Победу добра над злом можно считать двойной, когда монстр трансформируется в исключительно доброжелательное существо.