Герои сказок в мифах восточных славян. Исторические корни волшебной сказки. Мифологический и семейный конфликт. Духовный смысл волшебной сказки. Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо Что

Каждый исследователь исходит из каких-то предпосылок, имеющихся у него раньше, чем он приступает к работе.

С учётом теоретических основ ряда исследований волшебной сказки учёных-лингвистов в первой части первой главы раскрываются исторические корни волшебных сказок, выясняется причина отрыва сказки от мифологии и древних ритуалов, определяется толчок, способствующий превращению мифа в волшебную сказку.

Во второй части первой главы выясняется, присутствуют ли элементы волшебной сказки в чукотском и эскимосском фольклоре.

Система мифологических представлений в волшебных сказках. Сказочная обрядность

Исторические корни волшебных сказок уходят в первобытную мифологию. Многие их мотивы связаны с магией, с верой в сверхъестественные связи с животными - тотемизмом. Магическую силу имеют слова и предметы. Много в волшебных сказках и всякого рода превращений: ведь в мифологическом сознании не было строгой границы между человеком и природой.

Волшебная сказка может быть сопоставлена не только с отдельными мифологическими представлениями, но и с ритуалами. Ритуально-мифологический генезис имеют мотивы брака человека с тотемным чудесным животным - существом, временно сбросившим звериную оболочку. Чудесная жена приносит своему избраннику удачу, но покидает его вследствие нарушения запрета - табу ("Царевна-лягушка"). Того же происхождения и сюжет о чудесном муже ("Финист - Ясный сокол"). В таких сказках отражается не только табу, но и обычай брать жену из другого рода - вот почему герой отправляется за своей женой (героиня за своим мужем) за тридевять земель.

Ряд сказочных мотивов и символов (потерянный башмачок, запекание кольца в пирог, ряжение невесты в свиной кожух и т. д.) может быть объяснен древними брачными обычаями и обрядами и тоже имеет ритуально-мифологическую семантику.

Очень важную роль в архаическом обществе играли так называемые переходные обряды, которые связывали индивидуальную судьбу человека с его социальной группой. Главный переходный обряд - инициация (посвящение): юноша, достигший зрелости, переходил в группу взрослых мужчин и получал право жениться. Инициация предполагает символическую временную смерть и возрождение в новом качестве. Обрядовая символика временной смерти в сказках часто выражается в мотиве проглатывания новичка и последующего его выплевывания чудовищем, посещения иного мира и добывания там чудесных предметов. Посвящаемых уводили в лес, где они жили в хижине и подвергались всякого рода испытаниям, порою жестоким. Мотив посвящения юноши вводится во все мифические представления, обряды, ритуалы и приемы племени.

Обряд инициации не только нашел отражение в волшебных сказках, но и стал их композиционным стержнем. В сказках встречаются и лесной дом, и лесной учитель, а также комплекс мифологических представлений, связанных с временной смертью и посещением царства мертвых. В русских сказках это тридевятое царство с его золотой или огненной окраской. Герой непременно должен туда попасть. Продемонстрировав свое магическое умение и достав волшебные предметы, герой возвращается к живым уже в новом качестве: теперь он стал зрелым человеком.

Итак, начальная цель обряда инициации и восходящей к нему волшебной сказки - демонстрация волшебно-героических умений героя. Постепенно тема трансформируется под влиянием свадебного обряда: все эти умения нужны для того, чтобы жениться на прекрасной царевне. "Трудные задачи в волшебной сказке почти всегда подаются как свадебные испытания, невеста-царевна - как "плата" за подвиг (эта "плата" часто объявляется в самом начале вместе с трудной задачей), счастливый брак является счастливым концом сказки", - писал В.Я. Пропп (Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. - М., 1996. С.135-141).

Непременное условие формирования жанра волшебной сказки, основанного на вымысле, - отрыв сказки от архаической мифологии и древних ритуалов. Достоверный мифологический рассказ должен был превратиться в поэтическую фикцию. Это происходило постепенно, с уходом древних мифологических представлений. Как замечает Е. М. Мелетинский, "превращение собственно мифов в сказки сопровождалось ослаблением веры в истинность мифических событий и развитием сознательной выдумки, потерей этнографической конкретности, заменой мифических героев выдуманными персонажами и мифического времени сказочно-неопределенным, переносом внимания с космоса на социум" (Мелетинский Е.М. Низкий герой волшебной сказки. - М., 1990. - С. 57-58).

Требовался, однако, особый толчок, который способствовал бы превращению мифа в волшебную сказку. Такой толчок был дан эпохой крушения родового строя. Появились и жертвы этого процесса: социально обездоленные, невинно гонимые. Сказка берет обездоленного под защиту и делает своим героем: это осиротевший юноша ("Кот в сапогах"), падчерица ("Золушка", Морозко"), осиротевшие дети ("Сестрица Аленушка и братец Иванушка").

Кроме того, при переходе от родового строя к патриархальной семье в положении социально обездоленного оказался младший брат. Младший брат безупречен с точки зрения родовой морали: он остается в доме родителей как хранитель очага и родовой собственности. Он уважительно относится к старшим, чтит культ предков, защищает родовые начала.

Вокруг новых социально обездоленных героев начинают собираться старые мифологические рассказы о волшебных силах, порожденных мифологическим мышлением. Но теперь эти волшебные силы встают на защиту угнетенного, помогают ему и устанавливают уходящую из жизни справедливость

Русская волшебная сказка отличается особой стилистикой, так называемой сказочной обрядностью

Специфична композиция сказки, сказочный мир. Сказочный мир делится на "этот мир" и "иной мир". Разделяет их либо дремучий лес, либо огненная река, либо море-океан, либо колоссальное пространство, которое герой преодолевает с помощью волшебной птицы. Иной мир может находиться под землей (и герой попадает туда обычно через колодец или пещеру), реже - под водой. Этот мир не является в сказках "иной действительностью": там все, как "у нас": растут дубы, пасутся кони, текут ручьи. И все же это иной мир: не просто царства, а медное, серебряное и золотое. Если мир подземный, то герой погружается сначала во тьму и лишь потом привыкает к его особому свету. Там нет загробной жизни и со своими предками герой не встречается. Но это именно царство мертвых, и обитают там иные существа: Баба-яга, Кощей Бессмертный. Наконец, там и только там герой проходит основное испытание и встречает свою суженую.

Что же касается "нашего" мира, таковым его можно назвать лишь условно: действие волшебной сказки протекает в крайне неопределенном пространстве. Иногда сказочник хочет как будто уточнить, что же это за "некоторое царство, некоторое государство", но обычно уточнение носит ироническую окраску: "на гладком месте, как на бороне", "против неба на земле". Это делает сказочный мир ирреальным, не привязанным к определенной географии.

Подобно формулам "белых" и "черных" заговоров, сказочные формулы могли образовывать внутри одного текста "зеркальные" пары: "Скоро родила двух близнецов, волосы у них жемчугом перенизаны, в голове у них ясный месяц, в темячке ясное солнышко; на правых-то руках у них стрелы каленые, на левых-то руках копья долгомерные" (сказка Анны Корольковой "Как брат сестре руки отрубил").

Формулы подвергались варьированию. Например: "У моря лукомория стоит дуб, на том дубу золотые цепи, и по тем цепям ходит кот: вверх идет - сказки сказывает, вниз идет - песни поет"; "У меня диво есть в лесу: стоит береза, а на березке ходит кот с самогудом, вверх и вниз ходит, песни поет"; Приведенная формула, изображающая кота-баюна из сказки "Чудесные дети", могла отрываться от своего произведения и в виде присказки прикрепляться к другим сюжетам.

Стилистика сказки подчиняется общефольклорным законам. Здесь много так называемых формул - традиционных словосочетаний, часто повторяющихся поэтических штампов. Часть этих формул составляет обрамление сказки. Среди них - присказка, которая привлекает внимание слушателей, став визитной карточкой сказочника, свидетельством его мастерства: "На море на океане, на острове на Буяне стоит дуб зеленый, а под дубом бык печеный, у него в заду чеснок толченый; с одного боку бери да режь, а с другого макай да ешь! Это еще не сказка - только присказка".

Фольклорную присказку про ученого кота использовал А. С. Пушкин во вступлении к поэме "Руслан и Людмила".

Присказки - это особые тексты, крошечные шутливые небылицы, не закрепленные за конкретными сказочными сюжетами. Присказка вводит в сказочный мир. Задача присказки состоит в том, чтобы подготовить душу слушателя, вызвать в ней верную сказочную установку. Она вызывает слушателя из его обыденного мышления. Пример присказки: "Когда свиньи пили вино, а мартышки табак жевали, а куры его клевали" (тувинская сказка). Эта формула задает повествованию особый сказочно-ирреальный тон.

Много в сказке и срединных, медиальных формул: "Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается", "Ехали близко ли, далеко ли, низко ли, высоко ли". Они служат мостиками от одного эпизода к другому. Эти традиционные портретно-описательные формулы описывают, например, коня ("Конь бежит, земля дрожит, из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит") или богатырскую поездку: "Ударил своего доброго коня, бил его по крутым бедрам, пробивал кожу до мяса, бил мясо до кости, кости проломал до мозгу - его добрый конь горы-долы перепрыгивал, темны леса между ног пускал"; либо Бабу - Ягу: "Вдруг закрутилося - замутилося, становится земля пупом, из-под земли камень, из-под камня Баба-яга - костяная нога, на железной ступе едет, железным толкачом погоняет".

Но особенно много в мировом сказочном фольклоре традиционных формул женской красоты (это именно формулы: индивидуальных характеристик сказка не знает). Вот, к примеру, формула женской красоты из туркменской сказки: "Кожа ее была так прозрачна, что выпитая ею вода виднелась сквозь ее горло, съеденная ею морковь виднелась сквозь бок". Столь же изнеженна красавица и в русской сказке: "За тридевять земель в тридесятом государстве сидит в башне Василиса Кирбитьевна - из косточки в косточку мозжечок переливается".

Однако чаще говорится о впечатлении, которое произвела красавица на героя, - он попросту теряет сознание: "Там на стене висел портрет одной прекрасной девушки. Решит, увидев его, упал и голову свою об пол чуть не разбил" (абхазская сказка); "И была она так красива, что ни в сказке сказать, ни пером описать" (русская сказка); "Она была так красива, что жаль было коснуться ее немытыми руками" (туркменская сказка).

Многие сказочные формулы древнего происхождения и сохраняют в схематическом виде ритуально-магические элементы.

Таковы, например, формулы, употребляемые в эпизоде посещения героем избушки Яги. Во-первых, герой произносит заклинательную формулу, чтобы остановить непрерывно крутящуюся избушку: "Избушка-избушка, встань к лесу задом, ко мне передом, дай мне выйти, мне не век вековать, одну ночь ночевать!" Во-вторых, формулой же отвечает герой на ворчание Яги, встречающей героя формулой: "Фу-фу-фу, русским духом пахнет!" Древность этой формулы подтверждается тем, что ее можно найти в сказках индоевропейских народов: страж царства мертвых поражен запахом живого человека. Важнейшие действия сказочных персонажей, их реплики также облекаются в формулы. Так, героиня всегда утешает своего избранника одинаково: "Ложись спать - утро вечера мудренее!".

Другая формула обрамления - концовка. Обычно она тоже бывает шутливой и возвращает слушателя из сказочного мира в мир реальный: "Свадьбу сыграли, долго пировали, и я там был, мед-пиво пил, по губам текло, да в рот не попало. Да на окошке оставил я ложку; кто легок на ножку, тот сбегай по ложку".

Финальных формул в волшебной сказке больше, чем инициальных. Чаще всего сообщается о присутствии рассказчика на сказочном пиру. Но присутствие это окрашено в шутливые, пародийные тона: был-то был, а в рот ничего не попало. И что это за пир, если он относится к временам сказочно-неопределенным? Это не только пир, на котором в рот ничего не попадает, это и полученные на пиру подарки, от которых ровным счетом ничего не остается. Сказка окончена. Заключительная формула звучит так: "Вот вам сказка, а мне бубликов связка", "Тут сказке конец, а мне водочки корец". Такая формула дает повод думать, что когда-то сказку рассказывали профессионалы - бахари и скоморохи.

Обрамление - необязательный элемент композиции сказки. Чаще сказка начинается сообщением о героях, для этого используются специальные композиционные формулы. Они фиксируют действие во времени и пространстве (фиксация может быть пародийной: "Под номером седьмым, где мы сидим"), или указывают на героя ("Жили-были", "В некотором царстве, некотором государстве"), или вводят абсурдные обстоятельства, например: "Когда рога козла упирались в небо, а короткий хвост верблюда по земле тащился…".

Каждый сказочный жанр имеет свои характерные мотивы. Мотив - это простейшая повествовательная единица, элементарный сюжет или составная часть сложного сюжета. В таком значении мотив впервые выделил выдающийся русский филолог рубежа XIX - XX веков А.Н. Веселовский (незавершенный труд "Поэтика сюжетов" - Л., 1986. - С. 53-88). В качестве простейшего мотива Веселовский привел формулу a+b: "злая старуха не любит красавицу - и задает ей опасную для жизни задачу". В мотиве заложена возможность приращения, развития. Так, задач может быть несколько, тогда формула усложняется: a + b+b и так далее. Как отметил Веселовский, художественные формы сюжетности исторически развивались. Происходило это по-разному: например, путем усложнения элементарных (одномотивных) сюжетов.

Волшебная сказка знает и такие мотивы, как похищение невесты, чудесное рождение, чудесное обещание и его выполнение, смерть и чудесное оживление героя, чудесное бегство, нарушения запрета, чудесное похищение (или исчезновение), подмена невесты (жены), узнавание по чудесному признаку, чудесная смерть противника. В разных сказках мотивы конкретизируются (например, чудесная смерть противника может быть в яйце, в огненной реке). Чем сложнее сюжет, тем большее число мотивов он включает в себя.

Простейший способ усложнения мотива - повтор (неоднократное использование какого-либо элемента фольклорного текста). Сказка широко использовала это художественное средство. В композиции сказок повтор бывает разных типов: нанизывание - a+b+c… ("Набитый дурак"); кумуляция - a+(a+b)+(a+b+c)…("Терем мухи"); кольцевой повтор - an: конец произведения переходит в его начало, повторяется одно и тоже ("У попа была собака..."); маятниковый повтор - a-b ("Журавль и цапля"). В более сложных сюжетах волшебных сказок возникает иерархия: образуется низший повествовательный уровень (мотив) и высший (сюжет). Мотивы имеют здесь разное содержание и располагаются в порядке, позволяющем выразить общую идею сюжета. Главный структурный признак такого сюжета - центральный мотив, соответствующий кульминации (например, бой со змеем). Другие мотивы являются по отношению к сюжету закрепленными, слабо закрепленными или свободными. Мотивы могут излагаться как лаконично, так и в развернутом виде; могут трижды повторяться в сюжете с нарастанием какого-то важного признака (бой с трех-, шести -, девятиглавым змеем).

В.Я. Пропп в книге "Морфология сказки" (М., 1994. - С. 86-107) разложил мотив на составляющие его элементы, особо выделив сюжетно необходимые действия сказочных персонажей и определив их термином "функции". Он пришел к выводу, что сюжеты волшебных сказок основаны на одинаковом наборе и одинаковой последовательности функций. Получается цепочка функций. В выявленную В.Я. Проппом схему "вписывается" весь репертуар волшебных сказок. Для обнаружения мотива в сказке необходимо учитывать функции действующих персонажей, а также такие элементы, как субъект (производитель действия), объект (персонаж, на который направлено действие), место действия, обстоятельства, ему сопутствующие, его результат. Как уже отмечалось, сказочные мотивы часто подвергаются утроению: три задачи, три поездки, три встречи и так далее. Это создает размеренный эпический ритм, философскую тональность, сдерживает динамическую стремительность сюжетного действия. Но главное - утроения служат выявлению общей идеи сюжета. К примеру, возрастающее количество голов трех змеев подчеркивает значение подвига змееборца; увеличивающаяся ценность очередной добычи героя - тяжесть его испытаний. "Красна песня ладом, а сказка - складом", - говорится в пословице, которая воздает должное сказочной композиции.

I Введение

II Герои русских народных сказок – языческие персонажи славянских мифов:

III Заключение

Введение

С р усскими сказками мы знакомимся в раннем детстве. Потом они сопровождают нас в путешествиях, утешают в болезни или скуке, дарят приятные часы отдыха и досуга с близкими и друзьями. Сказки делают нашу жизнь интереснее, загадочнее, осмысленней.

Сказка – это вымышленная история, которая обычно представляет фольклорных героев, волшебство и предполагает неправдоподобную последовательность событий.

Многое можно узнать из сказок. В них отражается дух народа, его быт, образ жизни, национальный характер. Создавались они творческим воображением многих талантливых сказителей, шлифовались от поколения к поколению и обрели безукоризненную, совершенную форму, благодаря которой сказки пленяют нас в любом возрасте.

Читая русские сказки, мы часто сталкиваемся с такими персонажами, как Змей Горыныч, Солнце, Волк, Баба Яга, Кощей Бессмертный. Эти символические образы народная фантазия создавала на протяжении многих поколений, но берут они свое начало в славянской мифологии.

Меня русская сказка заинтересовала со стороны своей истории, своего прошлого. Интересным показалось то, что одни и те же сказочные, фантастические герои встречаются в сказках с различными сюжетами, но, несмотря на видимую разницу, поведение их характеризуется совершенно определенными поступками и действиями. Откуда пришли эти герои в русскую сказку, что определяет их характеры? Оказывается, у каждого героя - своя история.

Цель работы: показать персонажей русских народных сказок – героев славянских мифов.

Задачи:

изучить историю возникновения героев русских сказок: Змей Горыныч, Солнце, Волк, Баба Яга, Кощей Бессмертный.

провести сравнительный анализ мифических и сказочных образов.

Герои русских народных сказок – языческие персонажи славянских мифов

Змей Горыныч – мифический представитель тёмных сил

Змей Горыныч – часто встречающийся сказочный герой. В мифах это всегда коварный и жестокий представитель темных сил. Из рода в род, из века в век переходят предания о драконах-змеях. Змей Горыныч - порождением нежити – нечисти, не заслуживавшей никакого поклонения – почитания, хотя и вынуждавшей своим лукавством ограждаться от неё всякими причётами – заговорами.

В русских народных сказках – это все еще злой, но уже не такой сильный герой. Так, в сказке «Про Добрыню Никитича и Змея Горыныча» сказитель рисует нам страшное «о трех головах и семи хвостах», с «медными когтями», чудище, наводящее ужас на все живое. Но находится смелый Добрыня, отважившийся сразиться со Змеем. Змей Горыныч, чувствуя равного себе соперника, прибегает к хитрости и просит перемирия. Добрыня – добрая душа, верит и отпускает губителя русских душ. После того, как обман был вскрыт, Добрыня Никитич беспощадно истребляет нечисть и спасает русских людей.

В сказке «Никита Кожемяка» Змей силен, но глуп и наивен. Так, поверив Никите, он позволяет не только запрячь себя в плуг, но и утопить в море.

Солнце – первое божество древних славян

Солнце, месяц и звёзды были первыми божествами древних славян. Обожествление солнца засвидетельствовано многими преданиям. Исчезающие вечером, как бы одолеваемое рукою смерти, оно постоянно, каждое утро снова является во всём блеске и торжественном величии, что и возбудило мысль о солнце как о существе неувядаемом, бессмертном, божественном. Как светило вечно чистое, ослепительное в своём сияние, пробуждающее земную жизнь, солнце почиталось божеством благим, милосердным; имя его сделалось синонимом счастья.

Солнце постоянно совершает свои обороты: озаряя землю днём, оставляет её ночью во мраке; согревая весною и летом, покидает её во власть холоду в осенние и зимние месяцы. «Где же бывает оно ночью? – спрашивал себя древний человек. – Куда скрываются его животворные лучи в зимнюю половину года?» Фантазия людская творит для него священное жилище, где божество это устраивается после дневных трудов и где скрывает свою благодатную силу зимою. По общеславянским преданиям, благотворное светило дня, красное Солнце, обитает на востоке в стране вечного лета и плодородия, откуда разносятся весною семена по всей земле; там высится его золотой дворец, оттуда выезжает оно поутру на своей светозарной колеснице, запряжённой белыми огнедышащими лошадьми, и совершает свой обычный путь по небесному своду.

В русских народных сказках этот герой выступает либо в качестве символа своей связи с человеком, либо для некоторого его обожествления. Так происходит в сказке «Во лбу солнце, на затылке месяц, по бокам звезды». Дети, рожденные обычной женщиной, имеют «во лбу солнце, на затылке месяц, по бокам звезды» и обладают способностями «расти не по дням, а по часам», исполнять желания, получать волшебным образом необходимое: «По моему прошенью, когда б здесь явилась банька!» В более поздних сказках Солнце – практически человек, правда, обладающий фантастическими способностями, которые использует в бытовых целях. Так, в сказке «Солнце, Месяц и Ворон Воронович» Солнце женится на царской дочке, которая, при случае, жарит на нем яичницу.

Волк – сказочный герой – представитель животного мира

В сказках славян чаще всего из зверей действует волк. Осмысленность поведения волчьей стаи, хитрость, ум и отвага серых хищников всегда внушали не только страх, но и уважение. Недаром существовало в древности личное имя – Волк (до сих пор на Балканах мальчиков называют Вук, а у немцев – Вольф). Считалось, что волки уничтожают свои жертвы не поголовно, а выбирают только тех, кто обречён на погибель Егорием Храбрым, волчьим пастырем, то есть пастухом. Собственно говоря, этот образ слился с Егорием Храбрым уже в позднейшие, христианские времена. Древнейшие наши предки видели в нем прежде всего повелителя небесных волков, которые, словно гончие псы, участвуют вместе с Волчьим пастырем в дикой охоте и носятся по небесам. Спускаясь на землю, Волчий пастырь выезжает верхом на волке, щелкая бичом, гонит перед собой волчьи стаи и грозит им дубинкой.

Иногда он подходит к деревне в образе седого старика, но иногда сам оборачивается диким зверем - и тогда ни один пастух не может уберечь от него свои стада. В лесу он созывает к себе волков и каждому определяет его добычу. Кто бы это ни был – овца, корова, свинья, жеребенок или человек – он не избегнет своей участи, как бы ни был осторожен, потому что Волчий пастырь неумолим, как сама Судьба.

Об этом говорят и пословицы: «Что у волка в зубах, то Егорий дал», «Ловит волк роковую овцу», «Обреченная скотинка – уже не животинка». Именно поэтому давленина – задавленное волком животное – никогда не употреблялось в пищу: ведь оно было предназначено хищнику самим Волчьим пастырем.

Самый известный Волк в русских сказках - герой сказки "Об Иван-царевиче, Жар-птице и Сером волке", ведь только благодаря его мудрости Ивану-царевичу удается совершить подвиги и остаться в живых. Знакомство начинается с того, что Волк съедает коня Ивана и предлагает себя в качестве ездового животного: "Жаль мне тебя, Иван-царевич, что ты пеш изнурился; жаль мне и того, что я заел твоего доброго коня. Добро! Садись на меня, на серого волка, и скажи, куда тебя везти и зачем?" Иван-царевич сказал серому волку, куды ему ехать надобно; и серый волк помчался с ним пуще коня…"
Причем, гибель коня происходит вовсе не по вине Волка - царевич сам избирает тот путь, на котором того ожидала неминуемая гибель: "… В чистом поле стоит столб, а на столбу написаны эти слова: "Кто поедет от столба сего прямо, тот будет голоден и холоден; кто поедет в правую сторону, тот будет здрав и жив, а конь его будет мертв; а кто поедет в левую сторону, тот сам будет убит, а конь его жив и здрав останется". Иван-царевич прочел эту надпись и поехал в правую сторону, держа на уме: хотя конь его и убит будет, зато сам жив останется и со временем может достать себе другого коня".
Читая сказку, увлекаясь ее сюжетом, мы, вслед за Иваном-царевичем, отчего-то не удивляемся не только тому, что Волк разговаривает человечьим голосом, но и умению Серого оборачиваться …в королевну Елену: " Серый волк …ударился о сыру землю - и стал прекрасною королевною Еленою, так что никак и узнать нельзя, чтоб то не она была".
Во всех делах Волк куда прозорливее Ивана, знает секреты волшебных предметов, да вот толку от его советов не много: царевич все делает по-своему и потому не раз оказывается в трудном положении. Не говоря уж о смерти от рук братьев, Василия и Дмитрия, тут тоже Волк приходит ему на помощь: "Иван-царевич лежал мертв на том месте ровно тридцать дней, и в то время набежал на него серый волк и узнал по духу Ивана-царевича. Захотел помочь ему - оживить, да не знал, как это сделать. В то самое время увидел серый волк одного ворона и двух воронят, которые летали над трупом и хотели спуститься на землю и наесться мяса Ивана-царевича. Серый волк спрятался за куст, и как скоро воронята спустились на землю и начали есть тело Ивана-царевича, он выскочил из-за куста, схватил одного вороненка и хотел было разорвать его надвое. Тогда ворон спустился на землю, сел поодаль от серого волка и сказал ему: "Ох ты гой еси, серый волк! Не трогай моего младого детища; ведь он тебе ничего не сделал". - "Слушай, Ворон Воронович! - молвил серый волк. - Я твоего детища не трону и отпущу здрава и невредима, когда ты мне сослужишь службу: слетаешь за тридевять земель, в тридесятое государство, и принесешь мне мертвой и живой воды". На то Ворон Воронович сказал серому волку: "Я тебе службу эту сослужу, только не тронь ничем моего сына". Выговоря эти слова, ворон полетел и скоро скрылся из виду. На третий день ворон прилетел и принес с собой два пузырька: в одном - живая вода, в другом - мертвая, и отдал те пузырьки серому волку. Серый волк взял пузырьки, разорвал вороненка надвое, спрыснул его мертвою водою - и тот вороненок сросся, спрыснул живою водою - вороненок встрепенулся и полетел. Потом серый волк спрыснул Ивана-царевича мертвою водою - его тело срослося, спрыснул живою водою - Иван-царевич встал и промолвил: "Ах, куды как я долго спал!" На то сказал ему серый волк: "Да, Иван-царевич, спать бы тебе вечно, кабы не я…"
За съеденного коня Волк полностью расплатился с царевичем и на прощание сказал ему такие слова: "Ну, Иван-царевич, послужил я тебе довольно верою и правдою. Вот на сем месте разорвал я твоего коня надвое, до этого места и довез тебя. Слезай с меня, с серого волка, теперь есть у тебя конь златогривый, так ты сядь на него и поезжай, куда тебе надобно, а я тебе больше не слуга".

В то же время, в сказке «Лиса и волк», наш герой очень доверчив и откровенно глуп. Волк верит рассказу Лисы о возможности наловить рыбу, используя свой хвост: «куманек опрометью кинулся к проруби удить. Пришел и запустил хвост в воду. Вот сидит, сидит, а клева нет, да и только. И хвост у него так вмерз в прорубь, что и пятерым волкам не вытащить». Рыбалка не удалась настолько, что пришлось убежать от проруби с оторванным хвостом. Но и после этого волк верит в байки лисы и везет ее, здоровехонькую, на себе домой.

Баба Яга – древнейший персонаж славянской мифологии

Самый популярный сказочный персонаж русских народных сказок, это, конечно же, Баба Яга.

Баба-яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) – древнейший персонаж славянской мифологии. Раньше верили, что Баба-яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах. Но все-таки Баба-яга – существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мёртвых и живых. Не зря же её избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-яга питается человечиной, да и сама зовётся «костяная нога». Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь – кость), она принадлежит двум мирам: миру живых и миру мёртвых. Отсюда её безграничные возможности.

Предметы, которыми владеет Баба-Яга, наделены магической силой. Например, ступа, метла, помело или клюка. Избушка, в которой живет сказочная старуха, непременно находится где-нибудь « за тридевять земель, в тридевятом царстве, в тридесятом государстве » и стоит в темном непроходимом дремучем лесу. Сама избушка представляет собой весьма своеобразное сооружение. Она «на курьих ножках» и не стоит просто так на месте, а вертится. Чтобы попасть внутрь, человеку непременно нужно произнести магическое заклинание:
«Избушка, избушка, встань ко мне передом, а к лесу задом ».

Отсутствие дверей и окон в избушке делают ее похожей на гроб. Переступая порог избы, герой оказывается, таким образом, на том свете.
Да и сама старуха часто рисуется кровожадной, все время норовит героя в печь затолкать да и съесть. Получается, что Баба-Яга еще и людоедка.
В сказках есть намеки на то, что Баба-Яга повелевает животным царством. Ей подчиняются не только звери и птицы, но и стихии природы, что указывает на ее божественную функцию и высокий статус. Она обладает еще и исключительной богатырской силой, несмотря на свою внешнюю немощь. Например, одними зубами она перегрызает могучий ствол. Как и положено могущественной волшебнице, Баба-Яга умеет колдовать, и владеет при этом волшебными предметами. Это и сапоги-скороходы, и золотое яблочко на серебряном блюдечке, и золотые пяльца с золотым веретенцем, и серебряная иголочка, и меч-кладенец – неотъемлемые атрибуты обитателей потустороннего мира.
Баба-Яга в сказках выступает как злым, так и добрым, положительным персонажем. В одном случае, она охотится за героем, чтобы его зажарить и съесть, а в другом, напротив, помогает ему и дарит волшебные предметы, указывающие ему дорогу и т.д.

Так, в сказке «Баба Яга и заморышек» - это хитрая, не лишенная подлости героиня, желающая обманом и коварством погубить братьев, лишив их жизни. Встретив непрошенных гостей, она «накормила их, напоила, в баню сводила и стала спрашивать…», но «в самую полночь закричала Баба Яга зычным голосом: «Эй вы, слуги мои верные! Рубите незваным гостям буйны головы». Гости оказались хитрее и спаслись от расправы, погубив при этом дочерей старухи.

В сказке «Баба Яга и жихарь» старуха как будто хитра, раз сумела жихаря выманить: «на третий день собрались в лес дрова рубить, говорят Жихарю: "Смотри, ежели придет яга - баба - молчи; мы теперь далеко уйдем". Кот да воробей ушли, а Жихарь третей уселся за трубу на печь; вдруг опять яга - баба берет ложки и считат: "Это - котова ложка, это - Воробьева ложка, третья - Жихарькова". Жихарь молчит. Яга - баба вдругорядь считат: "Это - котова ложка, это - Воробьева, это - Жихарькова". Жихарь молчит. Яга - баба в третий раз считат: "Это - котова ложка, это - Воробьева ложка, третья - Жихарькова". Жихарько не мог стерпеть, забазлал: "Не тронь, курва, мою ложку". Яга - баба схватила Жихаря, потащила. Жихарь кричит: "Кот, беги! Воробей, лети!" Братья его не слышат». Но, вероятно, Яга не так умна, как могло показаться: «Яга - баба пуще рассердилась: "Погоди, - говорит, - у меня не увернешься!" Истопила печь, кричит: "Выходи, Жихарько!" Ложись вот на ладку". Жихарь лег, уставил одну ногу в потолок, другу в наволок, не уходит в чело. Яга - баба говорит: "Не так, не так!" А Жихарь будто не знат. "Я, - говорит, - не знаю, поучи сама!" Яга - баба тотчас поджалась и легла в ладку. Жихарь не оробел, взял да ее и пихнул в печь, сам ступай домой, прибежал, сказыват братьям: "Вот чего я сделал с ягой - бабой!"

Оказывается, в языческие времена считалось, что если грудной ребенок перепутает день с ночью, постоянно плакол, болеет, то его как бы подменили и необходимо это дитя перепечь. Обряд перепечения должны проводить два человека – самая старая женщина в доме и самый маленький, способный стоять на ногах, ребенок. Собственно, ребенок ничего не делает, он просто присутствует при обряде. Бабка же, привязав младенца к хлебной лопате, трижды засовывает его в теплую русскую печку, приговаривая при этом: «Перепекаем подмена, выпекаем русака». После этого ребенок считается доведенным до необходимого состояния и как бы заново родившимся.

Кстати, именно это и стремится сделать со своими жертвами Баба-Яга – сварить их, поджарить, т.е. перепечь для «того света», довести их до зрелости для существования в ином мире.

Кощей Бессмертный – самый могущественный персонаж русских сказок

Кощей Бессмертный - не просто сказочный герой. Он гораздо старше, древнее сказки и пришел в сказку из далеких дохристианских времён.Кощей Бессмертный – один из наиболее ярких сказочных персонажей, производящий неизгладимое впечатление на слушателя. Сюжеты, в которых присутствует этот образ, всегда заставляют сопереживать главному герою – Ивану-царевичу, беспокоиться за его судьбу, так как его противник силен, могуществен и, как кажется, неуязвим. Кроме того, с обыденной точки зрения образ Кощея в сказках воспринимается как однозначно отрицательный. Собственно образ Кощея Бессмертного – это один из вариантов образа противника героя, без которого не могло бы состояться испытание, переводящее героя в новый этап его сказочного бытия образ Кощея, как и Бабы-Яги, имеет мифологическую основу, восходящую к глубокой древности.

В старославянских памятниках слово «кощь» («кошть») попадается исключительно в значении: сухой, тощий, худой телом – и, очевидно, стоит в родстве со словом «кость»; глагол же «окостенеть» употребляется в смысле: застыть, оцепенеть, сделаться твердым, как кость или камень, от сильного холода. Возможно, название «Кощей» принималось сначала как эпитет, а потом и как имя демона – иссушителя дождевой влаги, представителя тёмных туч, окованных стужею. До сих пор именем Кощея называют старых скряг, иссохших от скупости и дрожащих над затаённым сокровищем.

В сказке «Про Кощея Бессмертного, Ивана Царевича и Марью Моревну», выпив три ведра воды, принесенные ему Иваном-царевичем, Кощей разрывает 12 цепей и освобождается из подземелья Марьи Моревны.

Смерть Кощея спрятана на острове Буяне (по некоторым толкованиям, это остров Рюген), на котором растёт дуб, на дубе висит сундук, в сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце игла. Если сломать эту иглу, то Кощей умрёт. Дочерью Кощея выступает Василиса Премудрая (она же Царевна-Лягушка), в другой версии отец Василисы Премудрой - Морской Царь.

Интересно, что как бы кащеи не кичились – они всегда были повержены. Почему? Потому, что наши предки четко определили, что Кащей – это бес и он всегда смертный: бес смертный. Но т.к. раньше писали всё слитно, то и со временем начали воспринимать в значении - без смертный.

Заключение

Нельзя не согласиться с мыслью художника И. С. Глазунова, который считает, что русские сказки являются генетической памятью русского народа, корнями народа, источником красоты и духовного совершенства.

Обращаясь к сказкам, славянским легендам и преданиям, мы находим единение, а потому силу в единстве своего народа и всей его памяти.

Для меня русская сказка стала проводником в память веков, память всего народа, в его традиции.

Сказка воспринимается как символическое выражение глубочайшей мудрости. Некогда, во времена далекой древности, эта мудрость, казалось, была явной и открытой. Сказка была мифом.

Я считаю, что мы должны знать свою народную культуру, относиться к ней с достоинством, жить в ней, потому что языческая, дохристианская культура Руси была очень богата своими традициями, обрядами, песнями, сказками, народной мудрость

Литература

Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. – СПб., 1996.

Святая Русь. Большая энциклопедия Русского Народа. Русская литература / Сост. О.А. Платонов. – М.: Институт русской цивилизации, 2004.

Хрестоматия школьника. Русские народные сказки. – М.: Планета детства, 1999.

Цыганенко Г.П. Этимологический словарь русского языка. – Киев: Рад. шк., 1989.

МИНИСТЕРСТВО СРЕДНЕГО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БАШКОРТОСТАН

Научно- практическая конференция МАИ

Творческая работа:

«Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел».

Выполнил: ученик 6 А класса

лицея №21

Кировского района

города Уфы

Вильданов Тимур

Проверила: учитель русского

языка и литературы лицея № 21

Кировского района г. Уфы

Буевич Марина Леонидовна

Уфа -2006- 2007уч. год

Тема: Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел.

План:

1. Введение.

2. Устройство мира древних славян.

3. Уровни славянской мифологии.

4. Пантеон богов.

5. Отражение славянских мифов в сказках.

6. Заключение.

Тезисы.

ученика 6 «А» класса лицея № 21 Кировского района города Уфы

Вильданова Тимура.

1.Тема: «Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел.»

2.Актуальность темы: Изучение и исследование мифов древних славян, и их отражение в русских народных сказках и современной жизни человека 21 века.

3.Цель работы: Изучение славянских мифов и попытка объяснить себе рождение сказочных персонажей с их характером, темпераментом, образом жизни и мировоззрением.

4.Краткое изложение темы:

· Введение.

· Устройство мира древних славян.

· Уровни славянской мифологии.

· Пантеон богов.

· Отражение славянских мифов в сказках.

· Заключение.

Введение.

Если вы читаете или говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры.

А ведь многие обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих даже не знаем.

Именно желание узнать об образе жизни и мышления славян, о зарождении славянской мифологии, заставило заняться меня этой работой.

Работа над данным исследовательским проектом помогла мне не только подробно ознакомиться с первоисточниками по славянской языческой мифологии, но и доказать актуальность и своевременность выбранной мною темы: Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел.

Вследствие этого возникла необходимость в постановке конкретной цели проекта:

Представить языческую мифологию в качестве основного способа осмысления природного и человеческого мира древних славян, раскрывая историю и вымысел.

Эффективное осуществление поставленной цели возможно только при решении следующих задач:

Показать языческую мифологическую систему, чтобы понять мировосприятие древних славян.

Представить Древний пантеон и культ богов.

Ознакомиться и сравнить богов древних славян с фольклорно-этнографическим материалом А.Н.Афанасьева.

Продемонстрировать навыки самостоятельного исследования в работе с художественными произведениями.

Практическая значимость моего проекта в том, что данный материал может быть использован на уроках, где учащиеся глубоко занимаются изучением отечественной истории, литературного творчества.

Устройство мира древних славян.

Древние славяне были людьми ведической культуры, поэтому древнеславянскую религию правильнее было бы именовать не язычеством, а ведизмом. Слово «веды» - созвучно современному русскому «ведать», «знать». Это мирная религия высококультурного земледельческого народа, родственная другим религиям ведического корня - Древней Индии и Ирана, Древней Греции.

НАЧАЛО славянской культуры относится к VI в. На ранних этапах развития, природа страны накладывала огромный отпечаток на весь ход ее истории. До образования Киевского государства они имели значительную историю, заметные успехи в области материальной культуры, владели секретами обработки металла, применяли земледельческие орудия. У этого народа были выработаны известные представления о земном и загробном мире, сложились строго соблюдаемые ритуалы, и когда завершился процесс этногенеза - формирования древнерусской народности - эти культурные достижения прошлого не были забыты.

Важная черта образа жизни и мысли древних славян - представление о неразрывном единстве-родстве живущих с предками-праотцами и богами как условии гармонии миров: земного и небесного. Хрупкость такого равновесия ощущалась людьми и олицетворялась ими в битве Правды и Кривды.

Противопоставление белый - черный воплощено в пантеоне - Белобог и Чернобог, гаданиях, приметах. Белый соотносится с положительным началом, черный - с отрицательным.

Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмизм т.е. не делили на сферы человеческого, божественного и природного, понимание мира как никем не созданного, вечного.

Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в. - много позднее, чем у других европейских народов. До этого она существовала не менее полутора тысячи лет. Наследие столь мощного пласта славянской культурной архаики заявляло, продолжает заявлять о себе и со всей очевидностью, и исподволь: в образе мышления, стиле и фразеологии речи, мимике и жестах, неосознаваемых движениях души, соприкасающейся с миром родной природы. Ее значение состоит еще в том, что с образами персонажей того далекого мира мы знакомимся в раннем детстве, когда человек наиболее открыт этому мирозданью.

С древних времен, рядом с земледелием и скотоводством, население Древней Руси успешно занималось торговлей. При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII-VIII вв. Летопись не приводит времени их появления. Они были “изначально” - Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев - все на речных, торговых путях. Города являлись не только пунктами племенной обороны и культа. К XI в. они - центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. С появлением частной собственности, богатых земледельцев, возникают грады-хоромы (замки). В скандинавских сагах IX в. Древняя Русь называлась “Гардарикой” - страной городов. Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, до второй половины IX в., до образования государства, восточные славяне имели уже значительную историю, успели достигнуть заметных успехов в области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни.

Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе природа населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Считая воду стихией, из которой образовался мир, славяне населяли ее различными божествами - русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог ветра - Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов.

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода - творца Вселенной и Рожаниц - богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир, смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжают и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется “Бог богов”, удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI в. повелителем Вселенной признавали бога-громовержца Перуна. В договорах X в. с греками, русские князья клялись двумя богами: Дружинным - Перуном (впоследствии - княжеским богом), а купцы - Велесом - богом скота (впоследствии богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т.е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействию на психику.

Языческая обрядность включала различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве - на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы, но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий.

Уровни славянской мифологии.

Что же такое мифология?

Миф (греч. слово,предание)-сказание, передающее представления и верования людей в древности о происхождении мира и жизни на земле, о бргах и героях.

О славянской мифологии теперь можно судить только по вторичным - письменным, фольклорным и вещественным источникам. Я думаю, что богатым источником для исследователей славянской мифологии является фольклор - сказки, былины, обрядовые песни, заговоры и пр., основанные на древних мифах и легендах. Конечно, мифы в таком изложении сильно исказились, и основная проблема исследователей заключается в том, чтобы вычленить, реконструировать древнейшие представления, очистить их от всего, привнесенного позднее. Сказка, а также былины в ряде случаев сохраняют некоторые сюжеты языческих мифов о животных, богах, духах и мироустройстве.

· Высший уровень. К высшему уровню относились два праславянских божества Перун и Велес. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа Перуна завершается дождем, приносящим плодородие.

· К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог. Можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) - убогий (не имеющий бога, доли), в украинском языке - небог, небога - несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств- Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаических индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже конкретными жизненными ситуациями.

· Сказочные персонажи, по-видимому, - участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь. К низшей мифологии относятся разные классы нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота. Это домовые, лешие, водяные, русалки, кикиморы; из животных - медведь, волк.

Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах.

Пантеон богов.

Главные боги.

В связи с потребностью внутреннего объединения княжеский бог Перун становится богом общегосударственным. Верховным мужским божеством славян был Род.

В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения: финская богиня Мокошь, бог солнца народов Востока - Хорс. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой - слияние разнородных богов в едином пантеоне, но она потерпела неудачу. Древнейшим поучениях против язычества ХII--ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы:

Начали эллины ставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне. Даже и до славян дошло, эти же славяне начали трапезу ставить Роду и Рожаницам прежде Перуна, бога их. Другой христианский книжник наставляет: «Всем бог есть творец Бог, а не Род». Этим противопоставлением летописец невольно даёт понять, какое значительное место отводилось Роду в пантеоне древнеславянских божеств.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род -- повелитель земли и всего живого, он -- языческий бог - творец.

в славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай). Такие понятия, как народ и родина, кроме того -- красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает бог-отец, его внуками считались ветры. «Сварог» переводится как «небесный» , в мифах о нём говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо. Сварог связан и с огнём, который называли «сварожичем».

Спутницами Рода были Рожаницы -- безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит ещё к древним Оленихам, однако Рожаницы хранительницы жизни.

По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них как в защитниц молодых матерей и маленьких детей.

В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, мёда, творога, пирогов.

Боги земледельческой эпохи.

С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные боги. Многое в культе славяне заимствовали у соседних восточных кочевых племён, имена божеств также имеют скифские (иранские) корни. Прочитав много мифов древних славян, я понял, что несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог (Даждьбог) -- бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще (его имя переводится как «бог жары»). Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро. Культ дажьбога особенно расцвёл на Руси в ХI--ХII вв., в эпоху государственный раздробленности, сосуществуя с христианством (религия той поры носит название двоеверие). Со временем древнее значение имени, дажьбога забылось, и о нём стали говорить как о Дайбоге, о «боге дающем».

Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге -- Солнце- царе -- говорили как о первом правителе, учредителе календарного счёта дней, законодателе. Великого князя киевского Владимира Святого называли Красным Солнышком (примечательно, что князь, принёсший на Русь христианство, получил языческое прозвище, -- это говорит о том, что в эпоху двоеверия христианские и языческие символы не разделялись в народном сознании).

Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны -- собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога -- ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника. Такие жезлы (тояги) использовали болгарские жрецы во время летних молений о дожде.

Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам;

Хорс, чьё имя означает «солнце» «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец -- хоровод (движение по кругу). Обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симаргл) -- крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле -- защитнике посевов -- как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.

Хорс и Семаргл -- божества скифского происхождения, их культ пришёл от восточных кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам -- спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждатъ, что богини были матерью и дочерью.

Лада -- богиня брака и любви, изобилия, времени созревания урожая. Её культ прослеживается у поляков вплоть до ХV в.; в древности он был распространён у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя её повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!».

Образ Лады как богини урожая и свадеб ярче всего отражён в народной игре «А мы просо сеяли», где сначала перечислялся весь цикл земледельческих работ, а затем одна из групп играющих «сваталась» к другой, и заканчивалась игра-обряд «свадьбой» --

переходом одной из девушек в другую группу. Эта игра сопровождалась песней, каждая строфа которой заканчивалась припевом «Ой, Дид-Ладо!», т. е. игра являлась не чем иным, как молением об урожае и замужестве, обращённым к богине.

Ладу называли «матерью Лелевой».

Леля -- богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Её имя встречается в словах, связанных с детством: «ляля», «лялька» -- кукла и обращение к девочке; «люлька»; «лелеко» -- аист, приносящий детей; «лелеять» -- заботиться о маленьком ребёнке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в её честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на её голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг неё хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) -- богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще -- Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение другого варианта написания имени богини: Мокошь -- от «мокнуть»; однако при таком понимании имени богиня оказывается только покровительницей воды и прядения, а не земли и урожая). Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.

Священным днём Макоши считалась пятница; особо праздновались двенадцать пятниц в году (каждый месяц), из них наиболее важны девятая и десятая (конец октября -- ноябрь), когда заканчивались все работы в поле и начинались женские посиделки, где пряли, ткали, шили.-

На эти пятницы девушки приглашали парней, угощали их, пели песни, загадывали загадки, В честь девятой пятницы девушки ткали «обыденную пелену» (т. е. ткань, сделанную за один день): собравшись вместе, они за этот день проделывали весь годовой цикл работ -- теребили лён, пряли, ткали, белили; эту ткань приносили в жертву богине. В северных русских вышивках часто встречается женская фигура среди растительного орнамента. Предполагается, что это -- Макошь.

Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Его образ и культ существенно отличались от образа и культа Рода -- небесного бога плодородия. Имя Велеса восходит к древнейшему корню «vе1» со значением «мёртвый»; Велес -- владыка мира мёртвых. Но поскольку с миром мёртвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Хозяин иного мира -- божество-прародитель -- в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества: бог долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти -- волна -- восходит к тому же корню; другая форма имени бога -- Волос).

Соединение этих представлений о боге даёт ключ к пониманию слова «волхв», он общается с иным миром, наделён великой мудростью и поэтическим даром.

Он могущественный маг и, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога -- Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога», почитание же Медведя становится самостоятельным культом и постепенно забывается.

Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до ХХ в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». Совершая магические действия, призванные охранять скот, хозяин надевал шубу мехом наружу. С развитием у славян земледелия Велес становится богом Урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых -- предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Представление о Велесе как о боге мёртвых и боге урожая отразилось в обычае оставлять Велесу на бородку несжатым не первый, а последний сноп хлеба.

Ещё со времён скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» обозначало деньги). В Древней Руси Велес был и покровителем купцов.

Культ Велеса -- великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мёртвых -- был очень широко распространён на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сёл с названиями Велесово, Волосово, Волотово. .

Во многом схожа с Велесом Морена (Марена) -- богиня мира мёртвых, её имя имеет общий корень со словами («смерть и «мор») и плодородия земли. Следы её культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело -- олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.

Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились и в русских сказках, где она названа элатокудрой царевной Марьей Моревной. Её обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам), Иван-царевич освобождает её, и наступает счастье, расцвет жизни (символ победы над зимней стужей и прихода весны).

Боги войны.

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, -- Ярило и Перун.

Несмотря на глубокую древность, следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племён из-за своего воинственного облика.

Ярило -- бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, -- был одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной человеческой головой -- в другой. Корень его имени -- «яр» -- встречается в словах, связанных с идеей плодородия и расцвета ЖИЗНИ: яровая пшеница; ярочка -- молодая овца; но тот же корень означает гнев, пыл: яростный, ярый -- сердитый или пылкий; яркий огонь. Яриле как богу смерти и воскресения приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, дабы сделать урожай более обильным.

Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит ещё к III тыс. до н. э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до Х в. -- времени военных походов киевлян -- его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще не известен. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем -- похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца. Оба героя мифа связаны с камнем: либо бой происходит на горе, либо Змей -- каменный, либо Перун поражает его каменным оружием (слово молния по происхождению родственно слову молот и означает «каменный топора»; так же и небосвод древним людям представлялся каменным, а тучи -- сталкивающимися небесными горами).

Перун-змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Так, в русских сказках Змея часто побеждают кузнецы, ухватив её клещами за язык. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Молодой Владимир Святославич провозглашает Перуна верховным богом Руси и отправляет своего дядю Добрыню в Новгород, дабы ввести новый культ и там. Торговым новгородским людям бог-воин был чужд, они сопротивлялись киевлянам, но их возмущение было подавлено, идол Ящера изрублен, и на его месте поставлен идол Перуна.

Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев, и это равнодушие народа к богу, объявленному верховным, неоднократно наводило учёных на мысль, что Перун -- неславянское божество, заимствованное у варягов. Однако имя бога -- исконно славянского происхождения; скандинавские сказания о громовержцах мало похожи на мифы о Перуне.

Домашние божества.

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств -- доброхотов и доброжилоб, во главе которых стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдём со мной!». Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, он к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой.

Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам якобы расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных в колтуны); он мог <отнять> молоко у коров, а мог сделать удой обильным; он имел власть над жизнью и здоровьем новорождённых домашних животных.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью.

В древности многие народы верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорождённого и также через дымоход уходит дух усопшего.

Изображения домовых вырезались из дерева и представляли собой бородатого человека в шапке. Такие фигурки назывались чурами щурами и одновременно символизировали умерших предков -- прадедов, пращуров. Выражение: «Чур меня!» означало просьбу: <Предок, охрани меня!>. Предки семьи - деды - были её надёжными и заботливыми защитниками.

На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью. В Белоруссии и соседних с ней областях домового почитают в образе настоящего ужа, живущего под печью; хозяйки называют такого ужа господариком и кормят молоком. Обычай держать в домах ужей с глубокой древности известен всем славянам: ужи считались охранителями посевного зерна, потому что их боятся мыши.

Изображения ужей археологи встречают на многих предметах, например, на сосудах с зерном. В некоторых северных русских сёлах бытовали поверья о том, что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовый, скотнник и кутной бог (эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной; им в жертву оставляли в углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник -- хранитель запасов зерна и сена.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим человека, едва не доводившим его до удушья в бане, топившейся по-чёрному, т.е. с открытым очагом внутри и без дымохода. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, Мыло, воду; в жертву баннику приносили чёрную курицу.

В бане также оставляли жертвы навьям -- злым душам тех, кто умер насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных черных птиц без оперения, летающих по ночам, в бурю и дождь, <`на злых ветрах">. Эти птицы кричали, как голодные ястребы; их крик предвещал смерть. Навьи нападали на женщин, детей, сосали их кровь.

Чтобы уберечься от гнева навий, с собой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет (Эти обереги защищали от любой нечисти и от колдовства).

Культ <малых> божеств, будь то домашние духи или духи природы, не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание <малых божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли, грозы. Малым божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом, и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

В сознании древнего язычника жили одновременно два мира - реальный, человеческий мир и иной мир, населённый божествами (добрыми и Злыми) и душами предков. Поскольку древнейшими родичами считались божества-животные, то они мыслились как хозяева иного мира.

Иной мир воспринимался, с одной стороны, как очень далёкий и труднодоступный (находящийся под землёй или на небе). Могущественный колдун, сумевший проникнуть в него, возвращался обратно умудрённым, обучившимся магическим приёмам и приносил с собой различные чудесные предметы. А с другой стороны, иной мир мыслился как близкий, часто посёщаемый человеком, как будто это знакомый лес, болото или горы. Хозяева леса - Медведь и Волк - одновременно представлялись и хозяевами иного мира. Но самым грозным из хозяев считался владыка подземного и подводного мира - Змей.

Божества-чудовища.

Змей -- могучее враждебное чудовище -- встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках.

В них герой сражается с многоголовым чудовищем, как правило, возле реки (Змей связан с подземными водами), победив его, освобождает царевну, а былинный герой Добрыня -- многочисленных пленников.

Освобождение пленных - отзвук древнейшего мифа, в котором герой-колдун, отправляясь в иной мир, оказывался проглоченным Змеем и обнаруживал, что царство смерти находится в брюхе чудища. Там он встречал умерших предков, учился у них мудрости, копил силы, а затем выбирался обратно. Со временем представления о Змее менялись, он воспринимался всё более враждебно, и если в древних вариантах мифа попасть к нему в брюхо считалось большой удачей, то позже такое событие стало восприниматься как беда. Северные славяне (новгородцы и др.) поклонялись Змею -- владыке подземных вод -- и называли его Ящер.

Святилища Ящера располагались на болотах, берегах озёр и рек; наиболее известное из них находилось в Перыни, недалеко от Новгорода, в том месте, где из озера Ильмень вытекает река Волхов. Название «Перынь» древнее святилище получило, когда по приказу ещё молодого Владимира Святославича идол Ящера был повержен и заменён Перуном. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму -- круг как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото чёрных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях (будто бы водяные уносят к себе под воду женщин или женятся на утопленницах). Отзвук тех же мифов сохранился и в детской игре в «Яшу», т. е. в Ящера, ждущего свою невесту-жертву. Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца: ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира и подземной рекой плывёт на восток. Река эта течёт внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно.

Наиболее подробные мифы о Ящере сохранились в Новгородской области. Новгородцы называли его «князем Волхова». Летописец сообщал, что Ящер «перекрывал в той реке Волхове водный путь. И не поклоняющихся ему иных пожирал, иных... потоплял. Поэтому люди, тогда несведущие, сущим богом окаянного того называли». Когда же бог был умерщвлён, его тело пошло вверх по Волхову, было выброшено на берег в Перыни и там погребено с великими почестями, как сообщают поздние летописи. Отголоски жертвоприношений Ящеру в Перыни дожили до ХХ в. Рыбаки, проплывая мимо святилища, по древней традиции совершали жертвоприношение -- кидали в воду монеты.

Я думаю, что одним из самых подробных изложений мифа о Ящере является былина о Садко -- гусляре, восхитившем своей игрой подводного владыку (названного в былине Морским царём). Садко получил от него дары и сказочно разбогател. Во второй части былины рассказывается о том, что Садко отправился на дно морское как жертва Ящеру-царю, но с помощью его дочери выбрался обратно.

Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго существовал на севере в преобразованном Виде: так, на Онеге ещё в начале ХХ в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили.

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жестокость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось жертвоприношением коня, а позже -- чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

Отражение славянских богов в сказках.

Как сказка - мир. Сказания народа,

Их мудрость темная, но милая вдвойне,

Как эта древняя могучая природа,

С младенчества запали в душу мне.

Властители иного мира

В сказках властелин иного мира предстаёт в разных обличьях, например в облике Кощея (имя происходит от слова `кость" и означает «скелет»).

Кощей, подобно Змею, держит в плену царевну. Его называют Бессмертным хотя бы потому, что владыка мира смерти сам является мертвецом неуязвимым для обычного оружия. Описание боя с Кощеем, тем более победы нал ним, могло возникнуть только в эпоху, когда пошатнулась вера в древние мифы об ином мире и общение с его владыками стало представляться не благом, а белой. Видимо, это произошло тогда, когда язычники стали покидать леса, и начали селиться на равнинах, а охотничий образ жизни сменился земледельческим. Описание Кощеевой смерти принадлежит глубокой старине--его душа, хранится вне тела и представляет собой неодушевленный предмет (иглу). Её сторожит всё живое и неживое: вода (море, окружающее остров Кощея), земля (сам остров), дерево (дуб, на котором висит сундук), звери (заяц), птицы (утка). Яйцо же, в котором хранится игла, в мифологии часто является символом всего мироздания -- иными словами, Кощей представлялся владыкой всего сущего.

Ещё более древним и сложным является образ хозяйки иного мира, известной в сказках пол именем Бабы Яги. Её избушка на курьих ножках изображается стоящей то в чаше леса (центр иного мира), то на опушке. Но тогда вход в неё - со стороны леса, т. е. из мира смерти. Название «курьи ножки» скорее всего, произошло от «курных» т. е. окуренных дымом, столбов, на которые славяне ставили «избу смерти»-- небольшой сруб с прахом покойника. Внутри (такой погребальный обряд существовал у древних славян ещё в V-1Х вв.). Баба Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом -- она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых). Она узнавала о его прибытии по запаху-- «русским духом пахнет». Курьи ножки избы могут быть и просто звериными или птичьими, лапами и сама Яга имеет некоторые черты зверя, а иногда в избе вместо Яги живёт медведь или козёл. Яга -- повелительница времени: ей служат Кранный, Белый и Черный всадники, т.е. утро, день и ночь. Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы Яги, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. А для этого он должен приобщиться к миру мёртвых.

Обычно он просит Ягу накормить его, и она даёт ему пищу мёртвых. Есть и другой вариант - быть съеденным Ягой и таким образом оказаться в мире мёртвых. Пройдя испытания в избе Бабы Яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём. Именем «яги» - точно так же, как и именем «ведьмы», - поселяне называют в брань старых, сварливых и некрасивых женщин. Следую эпическому описанию сказок, баба-яга, костяная нога, голова пестом лежит в своей избушке из угла в угол, нос в потолок врос, груди через грядку повисли. Сказки нередко упоминают о трех вещих сестрах - бабах-ягах, изображая их хотя и сварливыми, но добрыми, услужливыми старухами: они предвещают страннику, что ожидает его впереди, помогают ему мудрыми советами, дают ему богатырского коня, клубок указывающий дорогу в неведомые страны, ковер-самолет и другие диковинки…

СКАЗКИ О ЖИВОТНЫХ.

Сказки о животных восприняли формы вымысла, приписывавших животным способность думать, говорить и разумно действовать. При раннеродовом строе почти повсеместно была распространена своеобразная вера в родственные связи между людьми (чаще всего рода) и каким-либо видом животных. Животное считалось родоначальником - тотемом. Тотем нельзя было убивать. Его следовало почитать, так как он покровительствовал роду. Так, в прозвищах медведя у славян запечатлены представления о кровнородственных отношениях человека с медведем Сохранились следы тотемизма и в суевериях. У русских медведь - «дедушка», «старик». Верили, что медведь может помочь человеку, вывести заблудившегося из леса. Считали, что в медвежьей лапе скрывается таинственная сила: когти медведя, проведенные по вымени коровы, будто бы делали ее дойной, лапу вешали во дворе от домового или в подполье - «для кур» Археологи нашли и прямые следы культа медведя. В могильниках Ярославского края обнаружены просверленные медвежьи зубы и ожерелья из зубов, имевших в древности значение талисманов. Существовали такого рода представления и о других животных.

Не все рассказы и мифы древности исчезли. Есть сказка о медведе, который отомстил мужику и бабе за отрубленную лапу. Медведь сломал липу, сделал себе деревянную ногу и запел:

Скрипи, нога,

Скрипи, липовая!

И вода-то спит,

И земля-то спит...

Медведь нашел избу, где горел огонь, и съел своих обидчиков. Он мстит по всем правилам родового закона. Сказка «Медведь» сохраняет следы древних представлений. На основе сравнительных наблюдений над характером таких мифических понятий и представлений можно сделать вывод, что появлению собственно сказок о животных предшествовали рассказы, связанные с поверьями. В них действовали главные герои будущих сказок о животных. Рассказы еще не имели иносказательного смысла. В образах животных действовали именно животные. У рассказов было узкопрактическое назначение: они предписывали, советовали, учили, как относиться к зверям. Такой могла быть первоначальная стадия, через которую прошел в своем развитии фантастический вымысел, позднее усвоенный художественной сказкой. С отмиранием культа животных в сказку вошло ироническое изображение смешных повадок животных. Эти рассказы изображали зверей, а не людей. Иносказательный смысл еще чужд и этим рассказам. . В сказке «Ненасытный волк» волк пришел ко «дворцу, соломенному крыльцу» и завыл:

Хорош, хорош дворец.

Соломенный крылец.

Сказка пародирует обычай колядования. В волчьей песне перечисляется все, что есть у крестьянина: семь овец, жеребенок, бык, корова, свинья, кошка, собака, парень и девушка. Волк требует себе сначала овцу, за ней - другую, всех съел. И старика бы съел, если бы тот не взялся за дубину.

В сказках выведен и медведь, зверь «высшего ранга». Медведь - самый сильный лесной зверь. Его положение в звериной иерархии по-своему объясняется связью с традиционными досказочными тотемическими преданиями, в которых медведь занимал самое высокое место. Во времена сложения сказки как художественного явления медведю сообщили черты государя - владыки округа, обладателя власти над всеми. Показательна сказка о том, как медведь с крестьянином делили урожай. Уговор у мужика с медведем был такой: «Мне корешок, а тебе, Миша, вершок». Посеянная репа взошла, выросла - медведь получил ботву. Медведь решил быть умнее. Посеяли пшеницу, медведь говорит: «Подавай мне корешки, а себе бери вершки». Медведь снова остался ни с чем. Он не знает, что и как растет. Он чужд мужичьей работы. Глупость медведя - глупость располагающего властью, но мало осведомленного сильного существа. Заяц, лягушка, мышь, дрозд выступают в сказках в роли слабых. Они служат на посылках, их легко обидеть. Из животных и птиц «положительными героями» сказочники сделали кота и петуха. Кот верен в дружбе и трижды спасает петуха от смерти. Воинственный петух готов прийти на помощь всякому обиженному.

ВОЛШЕБНЫЕ СКАЗКИ.

Ни одна волшебная сказка не обходится без вмешательства в жизнь человека чуда.

Путем сопоставления сказок мне удалось установить сходство их фантастических сюжетов, идущих с древних.

Эти рассказы были осложнены обрядово-магическими и мифологическими понятиями и представлениями. Предсказочное баснословие судило и рядило о самых разнообразных явлениях быта, настаивало на соблюдении житейских правил и порядков. Предшественником волшебной сказки был рассказ, который учил соблюдать разные бытовые запреты, так называемые табу (полинезийское слово, обозначающее «нельзя»). По убеждению первобытного человека, в поле, в лесу, на водах и в жилище - всюду и постоянно он сталкивается с враждебной себе живой, сознательной силой, ищущей случая наслать неудачу, несчастье, болезнь, пожар, гибель. Люди стремились уйти из-под власти таинственной силы, обставив жизнь и поведение сложнейшей системой запретов. Запрещения накладывались на ряд действий человека, на прикосновения к отдельным предметам и пр. Нарушение запрета, по убеждению людей, влекло за собой опасные последствия. Табу породили многочисленные рассказы о том, как человек нарушает какой-либо бытовой запрет и попадает под власть враждебных сил.

Многие волшебные сказки говорят о запрете оставлять дом, покидать жилище, вкушать какую-либо еду или питье, прикасаться к чему-либо. Сказки по традиции сохранили сюжетные положения, которые, хотя и изменились, обрели новый смысл, но изначально обязаны происхождением древности. Характерно начало многих волшебных сказок. Родители уходят из дома и наказывают дочке: «Будь умница, береги братца, не ходи со двора». Забыла дочка наказ. Налетели гуси-лебеди и унесли мальчика на крыльях («Гуси-лебеди»). Сестрица Аленушка не велит брату Иванушке пить на дороге из копытного следа, полного водицы, а братец не послушался - и стал козленком («Сестрица Аленушка и братец Иванушка»). Княжна нарушила наказ мужа, вышла в сад, стала купаться - и обратила ее злая колдунья в белую утицу («Белая уточка») и т.д. Запреты оказываются нарушенными, и проступки никогда не остаются без последствий. Предшественник сказки - рассказ бытового характера предупреждал, наставлял, учил соблюдать табу.

Вольный или невольный нарушитель табу мог избежать гибельного действия враждебных сил, если предпринимал охранительные действия. Человек придумал спасительную магию, наделил силой «оберегов» множество предметов. Логика защиты лежит в основе многих действий сказочных персонажей. Брошенный через плечо гребешок вырастал в частый лес, полотенце расстилалось рекой и спасало человека от погони чудовища. Эти и подобные им мотивы, поэтически разработанные в сказках, берут начало в обрядовой магии, в вере в спасительную силу предметов-оберегов. В число предметов-оберегов входили кольцо, топор, платок, зеркало, пояс, веник, уголь, воск, хлеб, вода, земля, огонь, яблоко, трава, ветка, палка. Предметы и вещества творят чудеса. Например, вода - частая принадлежность ряда древних обрядов - в сказках возвращает зрение, прежний облик и благополучие, дарует молодость, исцеляет от болезней, оживляет, делает героя сильнее страшных чудовищ. Есть в сказках и вода, которая может обратить человека в зверя, птицу.

Связь сказочного вымысла с магическим действием обнаруживается и тогда, когда речь заходит о волшебном слове: после его произнесения все подчиняется воле человека. По единому слову возводятся золотые дворцы, строятся хрустальные мосты, мостятся дороги, воздвигаются города, ткутся огромные ковры. Существуют и сюжеты, которые сопряжены с поиском заветного слова, которое защитит от беды, накликанной неосторожно вырвавшимся черным словом.

«Сказка родится из тех же истоков, что и заклинательные песни магов с их внушающей, повелительно-целящею силою...»

И. А. Ильин Философ и историк культуры

Весь мифологический рассказ, прообраз поздней волшебной сказки, пронизывала наставительная мысль о том, что не должен делать человек и что ему делать, если он вольно или невольно нарушил бытовое установление. В отличие от своего далекого древнего предка, волшебная сказка как художественное явление была уже свободна от мифического смысла.

Угадываемая за традиционными сюжетными положениями логика мифа должна была включать в себя и ряд других компонентов и связанную с ними мифическую логику. Прежде чем сделаться основой волшебных сказок как явления художественного творчества, традиция элементарной схемы мифологического рассказа уже осложнилась. Повествовательная основа рано, а может быть, и одновременно с ее возникновением включила в себя дополнительные мотивы, которые тоже хорошо сохранились в волшебных сказках. Это, прежде всего, воспроизведение воображаемого мира, где господствуют силы, гибельные для человека: неведомый край, тридевятое царство, мир морских глубин, дремучих лесов, заоблачных далей и пр. Таково, например, место обитания Бабы-Яги. Стоит ее избушка на лесной опушке, а дальше никакого хода нет - одна кромешная тьма. Живой человек встречает Ягу-мертвеца в местах, куда и ворон костей не заносит. На образ наслоились черты средневековых ведьм. Такой знают Ягу поздние сказки, в которых, как правило, герой побеждает ее, жестоко расправляется с ней.

Сказка о клубке бабы Яги восходит к временам матриархата. По мнению известного ученого-фольклориста В.Я. Проппа, баба Яга - это типичная языческая жрица, хранительница «библиотеки клубков» в берестяных коробках. (Не отсюда ли выражение «наврать с три короба»?) Кроме того, высказано мнение, что помимо греческой, славяне имели и свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память о древнем узелковом письме осталась в языке и фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета». Непрерывная борьба и поочередная. В мертвом царстве власть над всем у чудовищ. Таинственный далекий мир воссоздается с чертами и свойствами, во всем враждебными миру людей. Воображение силилось поднять завесу, отделяющую обыденный мир людей от гибельного, чужого. Но и потусторонний мир невольно воссоздавался в воображении с чертами мира обыденного. И в нездешнем мире человек находил себе помощников. Это звери-тотемы и предки, недавно умершие родственники. Чудесные помощники принимают участие в судьбе людей, попавших в таинственный гибельный мир. В сказке о Хаврошечке такой помощницей становится корова, в сказке о «Сивке-бурке» - чудесный конь, который и в других сказках неизменно оказывает помощь герою. Сокол, орел и ворон становятся мужьями трех царевен, и зятья помогают своему шурину добыть невесту-красавицу, а когда она пропадает, помогают найти ее («Марья Моревна»). Медведь, заяц, собака, щука и другие звери, птицы, рыбы постоянно выручают героя из беды. Мотив помощи, оказываемый герою, соединяется и с действиями Яги. Она принимает на себя роль дарительницы какого-либо чудесного предмета, дает совет-наставление, как вести себя. Иван от нее получает клубок, который катится и ведет к цели. Яга или безымянная старуха может подарить чудесного коня, на котором герой в мгновение ока покроет тысячеверстные расстояния, достигнет неведомого Тридевятого царства. Яга одаривает Ивана полотенцем, которым стоит лишь махнуть - и встанет диковинный мост. Однако в ряде сказок Яга наделена чертами людоедки, похитительницы детей («Терешечка», «Гуси-лебеди»), чертами злой и коварной воительницы, беспощадной к своим жертвам («Медведко, Усиня, Горыня и Дубыня богатыри»). Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы наиболее зримо запечатлены в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление нового года - рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян греко-римское название - коляда (лат. calendae - первый день нового месяца). Полную победу нового громовника над зимой - «смертью» в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены (Марена (в славянской мифологии) - богиня, связанная с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскрешения природы.). Был также обычай ходить с маем (символом весны), маленькой елкой, разукрашенной лентами, бумагой, яйцами. Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника соломенное чучело этих божеств или сжигали, или топили в воде.

Подобные документы

Культ природы в мифологии и верованиях древних славян. Образы богов праславянского пантеона. Истоки славянской мифологии. Классификация мифологических персонажей. Культ солнца и огня у древних славян. Славянские религиозные верования и язычество.

контрольная работа , добавлен 01.02.2011


Пантеоном славянских Богов и их характеристика. Представители "нечисти" и представление древних славян об этапах человеческой жизни. Картина мира древних славян и религиозные обряды. Соединение христианских и языческих обрядов, праздников и богов.

курсовая работа , добавлен 26.05.2009


Суждение древних славянских племен о структуре окружающего их мира. Древние боги и другие мифические персонажи, их художественное изображения и расположение на священном мировом дереве. Представления славян о святилищах и отображение изваяний идолов.

презентация , добавлен 09.10.2014


История религии древних славян. Пантеон Богов восточных славян. Обряды и жертвоприношения восточных славян. Особенности язычества и влияние его на дальнейшее развитие "славянского менталитета". Культура городов и замков. Основы народной культуры.

курсовая работа , добавлен 23.11.2008


Представления о душе у древних славян. Связь души со звездой, с дыханием, паром, дымом. Отождествление образа человека и души. Сравнение души и огня. Загробная жизнь по представлению славян. Материальная основа души. Обряды древних славян на поминках.

реферат , добавлен 29.01.2011


Градация славянских языческих божеств, их функции и значение в жизни народа. Древние верования, связанные с дикими и домашними животными. Характеристика духов, оберегающих дом; виды нечисти. Обряды похорон у славян, особенности календаря и символики.

курсовая работа , добавлен 01.10.2012


Погребальная обрядность славян. Мифологические представления славян о животных и растениях. Высшая и низшая славянская мифология. Берегини и вилы-русалки, женские божества Лада и Лель, бог грозы Перун. Судьба язычества после принятия христианства.

реферат , добавлен 17.09.2013


Историческое становление славянства на современной территории, древнейшие поселения и особенности их быта. Верования древних славян, зарождения и корни язычества, гонения на него с принятием на Руси христианства, влияние на культуру и быт наших предков.

реферат , добавлен 24.05.2009


Источники и историческое развитие восточнославянской мифологии. Мифологическая модель мира древних славян. Народные мифологические предания; фольклорные персонажи и демонология. Исследование пантеона языческих божеств и основ веры славян в духов.

реферат , добавлен 09.10.2013


Основные направления в исламе: суннизм, шиизм. Православие: культово-обрядовые особенности. Виды культов древних славян, описание культа коня и природы. Современные протестантские секты, их организационная структура, место и роль в жизни Украины.

«Сказка ложь, да в ней намек! Кто познает — тем урок».

Чтобы понять древние сказы и смысл, заложенный в них, необходимо отказаться от современного мировосприятия и взглянуть на мир глазами людей живших в древние времена, когда и появлялись сами сказы. Ключами к настройке на древнее восприятие являются неизменные образные корни той или иной сказки. Например, животные это название чертогов на Сварожьем Круге, когда же они помогают — это нужно воспринимать как помощь предков, тотемное животное.
Как пишут в Славяно-арийских ведах, первый Великий Потоп произошёл в результате уничтожения Луны Лели, одной из трёх Лун вращавшихся вокруг Мидгард-Земли в то время.
Вот как говорят древние источники об этом событии:

«Чада вы Мои! Знайте, ходит Земля мимо Солнца, но Мои слова не пройдут мимо вас! И о древних временах, люди, помните! О Великом потопе, истребившем людей, о падении на матушку Землю огня!»

«Песни птицы Гамаюн»

«Вы на Мидгарде живёте спокойно с давних времён, когда мир утвердился… Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кащеев, что на ближайшей Луне находились… Тарх не позволил коварным Кащеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею… Эти Кащеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получасьи… Но расплатилась Мидгард за свободу Даарией, скрытой Великим Потопом… Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с небес они радугой пали, ибо Луна раскололась на части и с ратью Сварожичей в Мидгард спустилась…»

«Саньтии Веды Перуна»

В память о спасении от Потопа и Великом Переселении Родов Расы Великой в 16-й год появился своеобразный обряд – «Пасхетъ» (П уть Ас ами Х одяша Е сть Т вердо Ъ – Сотворяша), с глубоким внутренним смыслом, совершаемый всеми Православными людьми. Этот обряд всем хорошо знаком. На Пасхет крашенные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли яйцом Кащеев (отдавали его собакам), т.е. разрушенной Луной Лелей с базами Чузеземцев, а целое яйцо называли Силой Тарха (ели сами). А чтобы очищенное яйцо отличалось от неочищенного их и красили. В обиходе также появилась сказка о Кащее Бессмертном, чья смерть была в яйце (на Луне Леле) где-то на вершине высокого дуба (на мировом дереве, т.е. фактически в небесах). И не путайте — бес смертный и беЗсмертный, раньше была и такая форма написания, означавшая вечность. А Луначарский развел сплошную «бесовщину». И заметьте, ни у католиков, ни в иудаизме, ни в исламе, хотя корни у всех одни, такого обряда нет! Став православным, христианство вынуждено было ввести этот обычай, изложив его на новый лад и окропив кровью Иешуа.
Христиане не только искажали славянские сказки, но и придумывали свои. В таких сказках главным образом присутствует извечная мечта христианского народа о «халяве». В то время как в славянских сказках главные герои всегда добиваются цели только своим трудом.
Одним из примеров искажений является «Сказка о репке», известная всем с самого раннего детства. В изначальном славянском варианте данная сказка указывает на взаимоотношение поколений, а также указывает на взаимодействие временных структур, форм жизни и форм существования.
В современном варианте этой сказки не хватает еще двух элементов, существовавших изначально – Отца и Матери , без которых получается семь элементов, т.к. у христиан семеричная система восприятия, в отличии от девятиричной славянской системы.
В изначальной сказке было девять элементов, в каждом из которых был свой скрытый образ:
Репка – достояние и мудрость Рода, его корни. Она как бы объединяет земное, подземное и надземное;
Дед – Древняя Мудрость;
Бабка – традиции дома, хозяйственность;
Отец – защита и опора;
Мать – любовь и забота;
Внучка – дети, внуки;
Жучка – достаток в Роду, есть что охранять;
Кошка – благостная обстановка в Роду, т.к. коты являются гармонизаторами энергии человека;
Мышка – благосостояние семьи, где нечего есть — и мыши не водятся.
Но христиане убрали Отца и Мать, и заменили их образы на защиту и опору от церкви, а заботу и любовь – на Христа.
Изначально смысл заключался в следующем: иметь связь с Родом и Родовой Памятью, жить в гармонии с родными и иметь Счастье в семье . Может отсюда и пошло выражение – «Дать по репе — чтобы наступило просветление».
Еще одним из многих искажений является сказка «Колобок».
Вот ее изначальный вариант:

Эта сказка является образным описанием астрономического наблюдения Предков за движением Месяца по небосклону от полнолуния к новолунию. В Чертогах Тарха и , на Сварожьем Круге, происходит полнолуние, а после Чертога Лисы наступает новолуние.
Таким образом, можно было получить начальное знание в астрономии и изучать звездную карту мира.
Подтверждение такой интерпретации «Колобка» можно найти в русских народных загадках (из собрания В.Даля):
«Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается».
Это про Небеса и Ярило-Солнце. Интересно, как бы сказочные новоделы изобразили красного Колобка? Подмешали румян в тесто?
Возьмем описание змея Горыныча.
Образ змея – означает круглый и длинный, как змея, горыныч – потому, что высотой с гору.
В данном случае – явное описание смерча. Змей Горыныч может быть и трехглавый (три воронки), и девятиглавый.
Другие древние русские сказки, описывающие облик змея, говорят о том, что он может летать, крылья его – огненные. Когтистые лапы и длинный хвост с остриём – излюбленная деталь лубочных картинок в сказках, как правило, отсутствуют. Постоянной чертой змея является его связь с огнём: «Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трёхглавый змей» , «Летит на него лютый змей, огнём палит, смертью грозит» , «Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича» .
В этом змее узнаётся змей Кундалини – духовная сила человека. Его постоянная угроза: «Я твоё царство (т.е. тело) огнём сожгу, пеплом развею» .
В русских народных сказках змей является охранителем границы между Явью и Навью. Сама граница описывается как огненная река, называемая («мор» – смерть, «один» – один; то есть смерть одна). Через неё ведёт мост, называемый «калиновый» (на санскрите «кали» – злосчастный), то есть на эту границу может ступить только тот, у кого яйцехоре («семя дьявола» – капля Причинной материи) проявилось в полной мере. Перейти же через мост сможет тот, кто убьёт змея (яйцехоре), то есть победит всю свою животную стихию.
Если разложить слово Горыныч по буквицам древнерусского языка, мы получим подтверждение вышеизложенного. Г-ОР-ЫНЫ-Ч — ГО р — путь, ЫНЫ е — проявленный в неизвестное множество, Ч — приводящий к определенному рубежу, Черте, мосту.
При встрече со змеем героя поджидает опасность сна, засыпания, то есть наваждения – морока: «Царевич стал по мосту похаживать, тросточкой (основным восходящим каналом силы Кундалини, идущим по центру позвоночника человека) постукивать, выскочил кувшинчик (мистические способности, проявляющиеся по мере подъема Кундалини) и начал перед ним плясать; он на него засмотрелся (увлёкся мистическими способностями) и заснул крепким сном (т.е. «впал в прелести»). Неподготовленный человек засыпает, истинный герой – никогда: Буря – богатырь наплевал (не увлёкся этими способностями), нахарка л (привёл их в «хару», уравновесил) на него и разбил на мелкие части.» Змей безсмертен и непобедим для непосвящённого, его может уничтожить только определённый герой: яйцехоре может быть побеждено лишь тем, в ком оно находится – «Во всём свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича, да он ещё молод, даже ворон костей его сюда не принесёт» .
Змей никогда не пытается убить героя оружием, лапами, или зубами – он пытается вбить героя в землю (т.е. в грех) и этим его уничтожить: «Чудо-юдо стал одолевать его, по колено вогнал его в сырую землю» . Во втором бою «забил по пояс в сырую землю» , то есть с каждым боем в человеке всё в большей мере начинает проявляться грязь (сырая земля) яйцехоре. Змея можно уничтожить только отсечением всех его голов, то есть победой над своими чувствами. Но эти головы имеют чудесное свойство – они вновь вырастают, то есть власть чувств увеличивается при их удовлетворении: «Срубил чудо-юду девять голов; чудо-юдо подхватил их, чиркнул огненным пальцем – головы опять приросли» . Только после того, как огненный палец (похоть) отрубается, герою удаётся срубить все головы.
Зная зависимость духовного развития от овладения своими чувствами, наши Предки дали нам следующее наставление:

Где чувства господствуют – там вожделенье,
А где вожделенье – там гнев, ослепленье,
А где ослепленье – ума угасанье,
Где ум угасает – там гибнет познанье,
Где гибнет познанье, да ведает всякий –
Там гибнет дитя человечье во мраке!

А тот, кто добился над чувствами власти,
Попрал отвращенье, не знает пристрастий,
Кто их навсегда подчинил своей воле –
Достиг просветленья, избавясь от боли,
И сердце с тех пор у него беспорочно,
И разум его утверждается прочно.

Вне йоги к разумным себя не причисли:
Вне ясности нет созидающей мысли;
Вне творческой мысли нет мира, покоя,
А где вне покоя и счастье людское?
ТАМ РАЗУМ И МУДРОСТЬ,
ГДЕ ЧУВСТВА – ВНЕВОЛЕ.

Размер: px

Начинать показ со страницы:

Транскрипт

1 Научно-исследовательская работа Тема работы: «Отражение верований древних славян в русских народных сказках» Выполнила: Цветкова Мария Юрьевна учащаяся 6 Б класса МБОУ «СОШ 2 с углубленным изучением отдельных предметов» г. Реутов Московской области Руководитель: Гришина Ирина Геннадьевна Учитель русского языка и литературы МБОУ «СОШ 2 с углубленным изучением отдельных предметов» г. Реутов Московской области 2016 год

2 Содержание. Введение Теоретическая часть. Верования древних славян Дикие животные прародители Магическая сила амулетов, оберегов и магия Древнеславянские божества Умершие предки покровители рода Мир подземный Практическая часть. Сопоставительный анализ верований древних славян и художественных особенностей русских народных сказок Проявление тотемизма в сказках:.11 - о животных; в волшебных сказках Защита от злых духов. Обереги, амулеты, магия Божества Способ защиты от враждебных сил - запреты Потусторонний мир в волшебных сказках..17 Заключение...18 Вопросы для любознательных 20 Список использованной литературы

3 Введение Сказка один из любимых моих жанров фольклора. Сюжет их увлекателен и несложен для понимания. Когда читаешь сказки, то порой возникают вопросы. Например, почему в сказках животные говорят человеческим языком; откуда в них взялись существа, которых нет в реальной жизни - Баба-Яга, Кощей Бессмертный, ведьмы, колдуны, которые или вредят героям, или помогают; почему в русских сказках часто встречается число «три»? Из поколения в поколение передавались рассказы о событиях давно минувших дней, таким образом превращаясь в сказки. Не зря говорится: "Сказка ложь, да в ней намек, добру-молодцу урок". В сказке не только содержатся наши мечты, общественная мораль, народный характер, но и история отечества. Прежде всего в текстах народных сказках мы находим отражение языческих традиций, обрядов. Я думаю, что этот вопрос актуален до сих пор. В повседневной жизни мы часто сталкиваемся с приметами, суевериями, обычаями, происхождение которых для нас остается загадкой. Как оказалось, обряды, приметы и суеверия в жизни современных людей сохранились со времен язычества. Там, в этом загадочном и необыкновенном мире древних славян, 3

4 сформировалось наше мировоззрение. Суеверия древних славян до сих пор живы, несмотря на то, что мы живем в 21 веке веке интенсивно развивающихся компьютерных и информационных технологий. Если нам перебежит дорогу черная кошка, то стараемся не переходить дорогу. Многие из нас боятся смотреть в разбитое зеркало так как это признак несчастья. Сметать рукой крошки со стола не будет достатка. Вещь, одетая наизнанку означает: битым быть и др. Я считаю, что верования древних славян живы в подсознании русских людей. Известно, что сказки народ начал сочинять давно, во времена язычества. Поэтому моя гипотеза: выяснить, как верования древних славян нашли свое отражение в русских народных сказках. Объект исследования русские народные сказки. Предмет исследования художественные особенности русских народных сказок. Цель моей работы - выяснить, в каких художественных особенностях русских народных сказок нашли отражение верования древних славян. Задачи: изучить информацию дополнительной литературы и познакомиться с верованиями древних славян; внимательно перечитать русские народные сказки и выявить их художественные особенности; определить, как отразились верования древних славян в русских народных сказках. При этом я использовала методы исследования - работа с дополнительной литературой: - анализ, - обобщение, - синтез. 4

5 1. Верования древних славян Время оставило слишком мало источников, по которым историки и археологи могли бы восстановить картину столь давнего прошлого. Пополнить сведения о древних славянах помогают разные источники: летописи; записи старинных обычаев и поверий; археологические находки. Самые древние славянские верования и обряды основаны на обожествлении природы, поклонении стихиям. В сознании древнего язычника жили одновременно два мира реальный (человеческий) мир мир, населенный душами предков Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало, так как их племена не были объединены в одно общее государство, поэтому древние славяне не были едины и в своих верованиях Дикие животные прародители Оказывается, в далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Древние люди были убеждены, что убивать, принимать в пищу животных-предков было нельзя.я выяснила, что отдельные племена своим предком считали Волка и почитали его как божество. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Имя этого зверя было 5

6 священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо волк говорили лютый, а себя называли лютичи. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Хозяином языческого леса был Медведь самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня, ведь предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца Магическая сила амулетов, оберегов и магия Древние славяне жили в единстве с природой. А в древности всему, что происходит вокруг, приписывалось мистическое происхождение. У язычников всегда на первом месте был страх перед могучими и непостижимыми природными силами. Поэтому необходимо было придумать и способ защиты от, так называемых, «проделок судьбы», «злого рока» и «темных сил». Таким образом, славянские обереги, подвески-амулеты использовались везде: в предметах быта, в украшениях, в одежде. 6

7 Как выяснилось, обереги древних славян помогали защитить человека от болезней и злых духов. Кроме того, благодаря таким оберегам человек мог общаться с природой и с высшими силами, которые всегда служили помощниками для него. В древних курганах было найдено множество подвесок-амулетов, оберегов, которые носили на груди, подвешенными на цепочках. Как, например, бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение. Также найдены подвески в виде фантастического зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы. Обереги древних славян защищали и жилища. Чаще всего охранные символы размещали во дворе дома, перед входом в дом, в самых уязвимых и мало защищенных местах жилища. Они изображали солнце, «громовые знаки», фигуры с изображением конской головы на крыше строений, подковы. Эта традиция сохранилась и до сегодняшнего дня. Резные украшения на избах или наличниках окон - это не только произведения искусных мастеров. Их истинным предназначением считалась защита жилища от злых духов и дурного глаза. 7

8 1.3. Древнеславянские божества Анализируя информацию разных источников, я выяснила, что древние славяне были язычниками и поклонялись множеству богов. Главным божеством восточных славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. В народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого направлено против злых духов. Также древние славяне поклонялись богу Солнца (Ярило) или Даждьбог, а бог Велес считался покровителем скота, который в летописи назван «скотьим» богом. При раскопках славянских поселений находят каменных и деревянных идолов фигуры богов. Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол, найденный в 19 веке на реке Збруч, притоке Днестра. Изваяние представляет собой трехметровый четырехгранный столб. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо - мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитали которой держат на себе землю. В летописях нет никаких сведений о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают представление о восточнославянских языческих святилищах. Так, одно из таких святилищ найдено около озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 году был срублен и сброшен в реку Волхов. 8

9 1.4. Умершие предки покровители рода Я выяснила, что древние славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в Род. Род, по понятиям славян, объединяет добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, создание и разрушение. Некоторые ученые даже полагают, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича Мир подземный С течением времени на смену тотемным божествам пришли боги и духи, обладающие человеческим обликом. К примеру, леший, считающийся хозяином леса, напоминал человека. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в лесную чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно. «В основах религии было то, что по смерти смертнаго, остается навсегда нечто такое, что связует мир внешний с миром духовным тени (души) являлись три раза в году на землю». «Все языческие народы были полны веры, что и за гробом кушают {8 с.106, 108}». Оказывается, почти у всех древних народов существовало убеждение, что верховное божество существовало не одно в своем невещественном мире. Некоторые из них по существу своему были чистые, находились между верховным светом и людьми. Далее, отдельные духи утратили свою чистоту, но сохранили свое могущество и бессмертие. Вот из этого созданного людьми понятия, возникает существование духов чистых и нечистых, духов света и тьмы, добрых и злых, влияющих на дела мира и людей. 9

10 Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян еще долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий. Так, например, если язычники имели множество богов и полубогов, которые покровительствовали и управляли морями, сушей, реками, полями, лесами, то у первых христиан-славян это лешие, домовые, русалки, кикиморы, водяные. Все эти духи, по понятию суеверов, вмешивались в дела людей и по большей части причиняли зло. Люди верили в волшебников, колдунов лиц, посредствующих между людьми и духами. Под именем Баба-Яга древние славяне почитали адскую богиню, изображаемую страшилищем, сидящим в железной ступе. Ей приносили кровавую жертву. Под влиянием христианства народ забывал своих главных богов, припоминая только те мифы, которые имеют олицетворенные явления и силы естества. Таким образом, Баба-Яга из злой адской богини превратилась в злую старуху-колдунью, которая живет в лесу, в избушке на курьих ножках, летает в ступе, пестом следы заметает, говорит грубо. Верования древних славян представим в виде следующей схемы: Дикие животные (тотемы) Магическая силу амулетов, оберегов и магия Верования древних славян Древнеславянские божества Род Мир подземный 10

11 2. Практическая часть. Сопоставительный анализ верований древних славян и художественных особенностей русских народных сказок Познакомившись с информацией из дополнительной литературы об истории древних славян, я узнала, что наши предки были язычниками. Чтобы определить, оказало ли язычество влияние на творчество народа, я внимательно перечитала известные русские сказки, сопоставляя верования славян и особенности народных сказок Проявление тотемизма в сказках Я узнала, что древние люди считали, что каждое племя, род происходит от какого-то предка-животного. Такой предок назывался тотемом, а верования «тотемизмом». Тотемизм В сказках о животных В волшебных сказках Рассмотрим эти проявления тотемизма в сказках. В сказках о животных Я считаю, что особенно ярко тотемизм проявился в сказках о животных, где главными действующими лицами являются различные звери и птицы. Герои-животные из сказок очень похожи на людей. 11

12 Например, в сказке «Лиса-повитуха» Лиса говорит, что идет принимать младенца, как настоящая повитуха, а сама крадет мед; в сказке «Лиса и Журавль» Журавль зовет Лису в гости и подает на стол окрошку в кувшине с узким горлышком в отместку за скупость ее. В сказках животные говорят человеческим языком и характеры у них такие же, как у людей: лиса хитрая, заяц трусливый, медведь глуповатый, волк жадный. В волшебных сказках В сказках не редко встречается множество волшебных-мистических персонажей то ужасных и грозных, то загадочных и непонятных, то добрых и миролюбивых. В наше время эти сказки кажутся причудливым вымыслом. Однако древние славяне свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством. 12

13 Я выяснила, что тотемизм нашел отражение и в волшебных сказках. В них животные (тотемы) помогают человеку, служат ему верой и правдой. Например, в сказке «Сивка-Бурка» герою сказки служит конь. В сказке «Царевна-лягушка» на пути Ивана-царевича в Кощеево царство встречаются медведь, заяц, селезень, щука, и, хотя Иван был голоден, он не стал их убивать. Я считаю, что здесь также отразилась память о родовых тотемах: убивать и принимать в пищу предков-животных было нельзя. Животные покровители рода помогали человеку. Так, и в сказке спасенные Иваном животные помогают ему одолеть Кощея. 13

14 В сказке «Хаврошечка» тотемным животным выступает корова, помогающая падчерице. Падчерица не ест мяса коровы и с почетом ее хоронит. В данном случае отношение к корове определяется представлением, что тотем может спасти человека, предупредить его об опасности; причинение вреда тотему наносит вред и связанному с ним человеку Защита от злых духов. Обереги, амулеты и магия Древние славяне верили не в одного бога. Они считали, что мир населен множеством богов и духов, одни из которых помогали человеку, другие, наоборот, вредили. Злые духи, по мнению наших предков, приходили из загробного царства. Древние славяне стремились защищаться от них заговорами, амулетами, так называемыми «оберегами», магией. Я выяснила, как это убеждение древних людей отражено в народных сказках. В сказках есть предметы-обереги, которые защищают героев, помогают им уйти преследований, например, Бабы-Яги или Кощея Бессмертного. Так, в сказке «Баба-Яга» силой оберегов наделены гребешок и полотенце, которые дал героине кот за то, что она накормила его ветчиной. Во время погони за девочкой полотенце превратилось в широкую реку, а гребешок в дремучий лес. 14

15 Оказывается, в русских народный сказках действует и магия. Так, например, в сказке «По щучьему велению» магическими являются слова: «По щучьему велению, по моему хотению» - и все, что хотел герой сказки - Емеля, сбывалось Божества По убеждению наших предков, судьба человеку определялась богами. Попытка изменить что-либо в этой судьбе наказывалась, поэтому оставалось только покоряться судьбе. 15

16 Эта вера в судьбу отразилась, например, в сказке «Царевна лягушка»: когда Иван-царевич увидел, что его стрела оказалась у лягушки, на которой он должен был жениться, герой хотел сначала от нее отказаться, но отец ему говорит: «Бери! Знать, судьба твоя такая» Способ защиты от враждебных сил - запреты Оказывается, чтобы уйти от враждебных сил, древний человек должен был соблюдать различные запреты (табу), которые накладывались на отдельные действия человека, на прикосновение к определенным предметам. За нарушение запретов следовало наказание. В сказке «Сестрица Аленушка и братец Иванушка» не послушал братец Аленушку, испил водицы из копытца и стал козленочком. В сказке «Гуси-лебеди» нарушила девочка запрет родителей уходить из дома и гуси унесли ее брата к Бабе-Яге. 16

17 2.5. Потусторонний мир в волшебных сказках По-своему наши предки представляли, что такое смерть. Они считали, что это простой переход из мира человеческого в мир подземный, такой же реальный, как земной. Древние люди полагали, что беда к людям приходит из потустороннего мира. Сопоставив с верованиями древних славян, я выяснила, как это убеждение отразилось в сказках? Чаще всего в сказках героям вредят Кощей Бессмертный и Баба- Яга. Дворец Кощея находится в царстве мертвых, и сам он похож на мертвеца. Описание Бабы-Яги тоже похоже на описание мертвеца, например, в одном из вариантов сказки «Царевна-лягушка» говорится: «на печи, на десятом кирпичи, лежит Баба-Яга костяная нога, зубы на потолке, а нос в потолок врос». Избушка у нее тесная, потому что это не просто дом, а гроб (гроб в народе называют домовиной, то есть дом для покойника). Таким образом, в сказках герои-мертвецы Кощей Бессмертный и Баба-Яга действуют как живые. Это еще раз подтверждает представление древних славян о том, что человек и после смерти продолжает жить, только переходит в другой мир. 17

18 Заключение Мне очень понравилось читать и анализировать сказки. Я поняла, что нужно всегда очень внимательно относиться к чтению любого художественного произведения, так как только вдумчивое чтение позволит сделать какие-нибудь новые открытия. В результате, мною была проанализирована информация по верованию древних славян и художественных особенностей русских народных сказок. Сопоставительная таблица Верования древних славян Дикие животные прародители. Славяне считали, что тотемные животные являются могущественными божествами, которым следует поклоняться. Русские народные сказки Герои-животные из сказок о животных очень похожи на людей. В сказках они говорят человеческим языком и характеры у них такие же, как у людей: лиса хитрая, заяц трусливый, медведь глуповатый, волк жадный. В сказке «Лиса и Журавль» Журавль зовет Лису в гости и подает на стол окрошку в кувшине с узким горлышком в отместку за скупость ее. Убивать и принимать в пищу их было нельзя. Они помогают и защищают человека. Магическая сила амулетов, оберегов. Магия. Божества. По убеждению наших предков, судьба человеку определялась богами. Попытка изменить что-либо в этой судьбе наказывалась, поэтому оставалось только покоряться судьбе. В сказке «Царевна-лягушка» на пути Иванацаревича в Кощеево царство встречаются медведь, заяц, селезень, щука, и, хотя Иван был голоден, он не стал их убивать. Спасенные Иваном животные помогают ему одолеть Кощея. В волшебной сказке «Сивка-Бурка» конь служит герою сказки верой и правдой. В сказке «Баба-Яга» силой оберегов наделены гребешок и полотенце, которые дал героине кот за то, что она накормила его ветчиной. В сказке про Емелю магическими являются слова: «По щучьему велению, по моему хотению» - и все, что хотел Емеля, сбывалось. В сказке «Царевна лягушка» Иван-царевич, увидев, что его стрела оказалась у лягушки, на которой он должен был жениться, хотел сначала от нее отказаться, но отец ему говорит: «Бери! Знать, судьба твоя такая». 18

19 Мир подземный. Наши предки считали, что смерть - это простой переход из мира человеческого в мир подземный, такой же реальный, как земной. Древние люди полагали, что беда к людям приходит из потустороннего мира. Чаще всего в сказках героям вредят Кощей Бессмертный и Баба-Яга. В сказках героимертвецы Кощей Бессмертный и Баба-Яга действуют как живые. Это еще раз подтверждает представление древних славян о том, что человек и после смерти продолжает жить, только переходит в другой мир. Таким образом, я подтвердила свою гипотезу: верования древних славян действительно нашли отражение в русских народных сказках. Практическая значимость моей работы заключается в том, что данный материал может быть использован на уроках, где учащиеся занимаются изучением отечественной истории, литературы, обществознания, русского языка, что позволит в какой-то мере восстановить древнейшие языческие представления наших предков. Народные сказки, хороводы и песни, былины, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по деpевy всё это может быть исторически осмысленно нами только с учетом знаний о наших древних предках. 19

20 Вопросы для любознательных 1. Назовите источники, за счет которых пополняются сведения о древних славянах? 2. Что такое «тотем»? 3. Что означает фраза: «Сказка ложь, да в ней намек, добру-молодцу урок»? 4. Назовите русскую народную сказку, где показано, что за нарушение запретов действует наказание? 5. Как в русских народных сказках действуют герои-мертвецы Баба-Яга и Кощей бессмертный? 6. Какие Вы знаете народные приметы, суеверия, обряды? 7. Какие еще русские народные сказки Вы знаете? 20

21 Список использованной литературы 1. Энциклопедия для детей. История России, т. 5, ч. 1. М.: «Аванта+», Энциклопедия для детей. Русская литература, т. 9, М.: «Аванта+», Прот В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., Русские народные сказки. Ростов-на-Дону: «Владис», Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., Сахаров А.Н., Буганов В.И. История России. М.: «Просвещение», Фольклор народов России, т.1, М.: «Дрофа», Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собр. М. Забылиным. М., совместное советско-канадское предприятие «КНИГА ПРИНТШОП», Русское устное народное творчество: Хрестоматия. Учеб. пособие/сост. В.П. Аникина. М.,: Высш. Шк., Русская устная проза. Учеб. пособие/сост. В.Г. Смолицкий. М., Просвещение, Русские народные сказки: - «Лиса-повитуха»; - «Лиса и Журавль»; - «Сивка-Бурка»; - «Царевна-лягушка»; - «Хаврошечка»; - «Баба-Яга»; - «По щучьему велению»; - «Сестрица Аленушка и братец Иванушка» - «Гуси-лебеди». 21

Предмет: литературное чтение, изобразительное искусство, информатика. подготовили Учащиеся 2 2 класса МБОУ «Гатчинская СОШ 8 «Центр образования» 2013 год Вопрос (проблема) проекта. Цель и задачи проекта.

Приключения бабы яги или как летучая ступа богатырей бомбили >>>

Приключения бабы яги или как летучая ступа богатырей бомбили >>> Приключения бабы яги или как летучая ступа богатырей бомбили Приключения бабы яги или как летучая ступа богатырей бомбили По мнению исследователей,

Лягушка женский символ в мировой культуре и культуре народов Севера Рябцева Алина, 6 класс МБОУ СОШ %7, г. Ноябрьск Лягушка женский символ в мировой культуре и культуре народов Севера Почему в сказке лягушка

Кол-во опрошенных кол-во опрошенных Результаты опроса 50 45 40 43 Считают Бабу Ягу злой. Считают доброй 49 человек 35 30 Затруднились ответить Некрасивая 25 20 15 10 5 0 4 2 45 40 35 30 25 20 15 10 5 0

Научно-исследовательская работа Русский язык Основные черты характера героев в сказках о животных Выполнила: Воронкова Мария Олеговна Учащаяся 3 «Б» класса МБОУ «Школа 77» г. Казани Руководитель: Савина

МБОУ «Бурлинская средняя общеобразовательная школа» межпредметный проект Языческий Бог Перун (Изделие + презентация-приложение) Выполнил: ученик 6-А класса Дорошенко Максим Пояснительная записка Цель проекта

Сакральный смысл персонажей русских народных сказок БАБА ЯГА персонаж славянской мифологии Помните, какая она? Страшная, злая, косматая, нос в потолок врос, слепая, у нее костяная нога, в ступе летает,

Восточные славяне Урок истории в 6 классе Репкина М.Б. Цели урока: Узнать о предках славян. Выяснить район расселения восточных славян. Познакомиться с основными занятиями, бытом, верованиями, общественным

Тема занятия: История возникновения оберегов и их виды. Цели занятия: 1. Обучающая: Дать первоначальные сведения об истории возникновения домашних оберегов и их видах; 2. Развивающая: Развивать творческие

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение «Средняя общеобразовательная школа 6 с углублённым изучением отдельных предметов» Авторы работы: Попова Полина 4«В» Научный руководитель: Демикова

Немного о сказках Павлова Наталья Алексеевна Русские народные сказки Сказки - древнейший жанр устного народного творчества. У каждого народа - свои сказки. И все они по-своему интересны, все мудры и прекрасны,

«Целительная сила сказок» Цель проекта: исследовать жизнь и будущее сказки Задачи Исследовать интерес к сказке у учащихся нашей школы. Способствовать развитию интереса к устно- му народному творчеству.

ОТКРЫТЫЙ УРОК ПО ТЕМЕ: «ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ СЛАВЯН» Составитель: учитель истории МБОУ Одинцовской гимназии 11 Кочеткова Л.А. ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ УРОКА: Знакомство с языческими верованиями славян Развитие творческого

Основы религии древних славян в каталоге лучших рефератов сети, всего более 300 000 работ. 048282718577 История религии древних славян. Пантеон Богов восточных славян. Обряды и жертвоприношения восточных

Никульникова Оксана Викторовна Муниципальное дошкольное образовательное учреждение «Центр развития ребенка детский сад 178» города Магнитогорска Челябинская область, г. Магнитогорск «ПУТЕШЕСТВУЕМ ПО СКАЗКАМ»

ЧТЕНИЕ Урок 2 2 Сказки. «Петушок и бобовое зернышко» Стр.32-35 Добрый день! 1. Актуализация темы урока Помнишь, о каком чуде мы говорили с тобой на прошлом уроке? Это чудо -. Правильно, книга! И сегодня

Руководитель работы И.К. Муране Петрик Илья 4-А Горнова Анита 4-А Скапцова Татьяна 4-А Илькив Илья 7-Б Хвостов Константин 6-Б Путилов Игорь 6-Б Левшунов Нил 5-А Петров Роман 8-Б Да 147 Нет-29 Это один

Раздел 2. Верования древних славян Часть 2 О чем мы узнаем в этой части Как и почему появились боги Какими функциями их наделял человек Что произошло с язычеством после принятия христианства Каковы черты

Урок по окружающему миру в 4в классе Тема: «Древняя Русь» Учитель: Ю.С.Смолина Цели: рассказать, когда и где произошло объединение Новгородского и Киевского княжеств, познакомить с былинами о великом князе

ДМИТРИЙ БЕРАНЖЕ КТО ТАКИЕ БОГИ? В Язычестве нет как таковых стереотипных всемогущих Богов на тучках, которые повелевают судьбами людей и сотворили все и вся. Есть существа одной крови с нами, которые перешли

Семинар 2 Ранние формы религии (2 часа) Цель: изучение ранних форм религии и их связи с современными религиями и культурными традициями. На семинаре формируются знания: - главных особенностей анимизма,

ОБРАЗ БАБЫ-ЯГИ В РУССКИХ НАРОДНЫХ СКАЗКАХ Автор(ы): Тихонович Анастасия и Садакова София Школа: ГБОУ Лицей 1561 Класс: 4 «Е» Руководитель: Рубцова Наталья Яковлевна Мы все любим чудеса. А где они происходят?

ПРОЕКТ «Сказка - ложь, да в ней намек...» (долгосрочный) ЦЕЛЬ ПРОЕКТА Развитие личностных интегративных качеств дошкольников по средствам русских сказок ЗАДАЧИ ПРОЕКТА Расширять представления детей о сказках,

Федеральное агентство по образованию Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Сибирский федеральный университет» УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ

МБОУ «СОШ 3 с УИОП» г. Котовска Тамбовской области Сценарий внеклассного мероприятия «Крещение Руси» Учитель истории Лисенкова Е.П. Тема: «Крещение Руси» Цель внеклассного мероприятия: проследить процесс

Программа-опросник для представителей ислама Личные данные (ответить по желанию) Расскажите о себе: как зовут, когда и где родились, где живете, какой национальности, религии? 1. Хозяйство, быт. Как проходит

Школьная научно-практическая конференция «Шаг в будущее» Законы сказочного жанра Дампилова Светлана Александровна Багдаринская средняя общеобразовательная школа, 3-а класс Домашний адрес: с. Багдарин,

Для того, что бы заказать изделия вам нужно написать письмо по адресу: [email protected] в котором указать наименования и артикул изделий, а также свои контакты (имя, e-mail и телефон). Заказы стоимостью

Муниципальное автономное общеобразовательное учреждение города Калининграда средняя общеобразовательная школа 38 РАССМОТРЕНО на заседании МО протокол 1 «29» августа 2016 «СОГЛАСОВАНО» на заседании ПС протокол

Восточные славяне в VIII- IX вв Преподаватель Киященко А.А. Повесть временных лет Повесть временных лет первый исторический труд из дошедших до нас, так как в этой летописи не просто излагаются события,

Но не только Чайковский, Мусоргский, но и другие композиторы изображали Бабу-Ягу в своих музыкальных сказках. Анатолий Константинович Лядов - русский композитор тоже написал небольшую пьесу для симфонического

Федеральное агентство по образованию Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Сибирский федеральный университет» УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ ПО ПРАКТИЧЕСКИМ ЗАНЯТИЯМ

Проект для младших школьников «Какие бывают сказки?» Воспитатель: Крылова Светлана Анатольевна Место проведения проекта: ОГКОУ «Санаторная школа-интернат» Участники проекта: обучающиеся 3 класса. Время

Пьеса А.Н.Островского «Снегурочка» Никульшина Юлия 8-А класс. Островский Александр Николаевич Русский драматург, творчество которого стало важнейшим этапом развития русского национального театра. Членкорреспондент

УРОК ЛИТЕРАТУРНОГО ЧТЕНИЯ В 3 КЛАССЕ Тема урока: Сравнительный анализ сказок разных народов. «Сивка-бурка» и «Аладдин и волшебная лампа» Цель: выявить общие мотивы и черты отличия в сказках разных народов

25 янв 2013. На мой вкус, это один из самых подходящих жанров для семейного просмотра, просмотра с участием детей.. Хороший старый всеми любимый сериал.. Фантастические милые зверюшки, симпатичные герои

Пояснительная записка Обращение к вековому опыту народа и его духовному наследию приобретает в наши дни огромное значение. Без изучения, сохранения и развития прошлого немыслимо само будущее. Рабочая программа

План - конспект досуговой деятельности для детей подготовительной группы. Название: «Путешествие по сказкам в поисках клада». Цель: воспитывать любовь к семье; помочь детям осознать значимость семьи. Задачи:

ФАМИЛИЯ КЛАСС - ИМЯ Отметьте верный вариант ответа. Время выполнения работы - 90 минут. 1. Определи правильную последовательность событий в русской народной сказке «Лиса и волк». A. B. C. D. E. F. G. 1

Подготовила воспитатель: Бакланова Л.И. ГБДОУ 68 г. Санкт - Петербург Предки наши, славяне, в незапамятную еще старину пришли из Азии в Европу. Сначала поселились они по нижнему течению Дуная и заняли

01 Дом, в котором я живу 1. Где мы живём? 2. Что я знаю о мире, который меня окружает? Страна Поговорить с родителями о cтране, где они родились. 02 Моя вторая Родина 1. Родина - место, где мы родились.

Сценарный план совместной деятельности с детьми средней группы Тема: Волшебное зазеркалье Цель: закрепить навык составления синквейна. Задачи: Образовательная: совершенствовать умение детей узнавать сказки

ГБОУ средняя школа 229 Адмиралтейского района Санкт-Петербурга Учебно-методическое пособие по литературе (5-6 класс) Тема: «Фольклор Древней Руси. История Бабы-Яги» Учитель русского языка и литературы:

Урок 2 Тема: На каких языках говорит искусство. Библейская легенда рассказывает нам о строительстве Вавилонской башни о «золотом веке» человечества, когда «на всей земле был один язык и одно наречие».

Конспект урока по литературному чтению (2 класс). Школа «2000» Тема: «Как появились разные народы (долганская сказка)» Ход урока: I. Самоопределение к учебной деятельности. 1) Мотивировать к учебной деятельности

РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА БОГИ И ЖРЕЦЫ Древние египтяне верили, что природой управляют боги, что им нужно угождать и их нужно задабривать. Они строили жилища для богов - храмы. При храмах находились служители

Муниципальное дошкольное образовательное учреждение детский сад 5 общеразвивающего вида Истринского муниципального района Совместная партнёрская образовательная деятельность по образовательной области

Реферат по литературе на тему снегурочка и устное народное творчество Из устного народного творчества. Исторические Тема добра и зла в произведениях русской литературы. Защита реферата Карамзин на страницах

Воспитание сказкой Презентация Стрельцова Надежда Павловна - Волшебное значение сказок известна с давних пор. До нас дошло не мало сказочных повествований, отражающих многовековой опыт предшествующих поколений

Как волк своё получил дна"жды но"чью лиса" пошла" в ау"л 1 за ку"рицей. Она" пошла" туда" потому", что о"чень хоте"ла есть. В ау"ле лиса" укра"ла* са"мую большу"ю ку"рицу и бы"стро-бы"стро побежа"ла в

Дорогие ребята! В этом году вы начинаете изучать историю нашей многонациональной Родины России. Учебник, который вы держите в руках, охватывает период с древнейших времён до конца XVI века. В нём рассказано

Приморская ОШ І ІІІ ступеней Литературное чтение 3 класс Жирун Виктория Александровна 2016 год Тема. Обобщающий урок по разделу «Устное народное творчество» Цель: обобщить и систематизировать знания учащихся

Вагизова Румия Ахтямовна МБОУ «СОШ 9» г. Нефтеюганск ХМАО-Югра Народное искусство - наше материальное и духовное богатство. Уникальное и многообразное по своим видам, оно составляет значительную часть

Тип проекта: информационнопрактико-ориентированный. вид проекта: долгосрочный. по количеству участников: групповой. по характеру содержания: ребѐнок и русская национальная культура. срок реализации: 1

Муниципальное дошкольное образовательное учреждение «Детский сад 12 г. Пугачева Саратовской области» Сказки за безопасность детей Развивающее занятие «Лисичка сестричка и серый волк» Педагог-психолог Волкогон

Язычествовлитературе ДревнейРуси Руси: вопросы, загадки, дискуссии Анна Валерьевна Архангельская Источникисведений сведенийо древнерусскомязычестве «Повесть временных лет»(нач нач.xii в.); «Слово об идолах»(xii

П/п 3 класс Календарно-тематическое планирование учебного предмета «Изобразительного искусства» в рамках УМК ПНШ на 2015-2016 учебный год 34 часа Тема урока Дата Элемент содержания Требования к уровню

Основы православной культуры Урок 18 Как христианство пришло на Русь Город Владимир Киев. Владимирский собор Владимирский собор. Севастополь Санкт-Петербург. Князь-Владимирский собор Иркутск. Владимирский

Консультация для педагогов «Народная тряпичная кукла как средство приобщения дошкольников к народной культуре» Подготовила воспитатель Байматова Ира Владимировна Тема нашего разговора «Народная тряпичная