Радуница: что можно и что нельзя на кладбище. Традиции, обычаи и приметы в Родительский день. Из чего состоят искусственные цветы
Нюансы того, как отмечают Радуницу, очень сильно зависят от региона.
Во вторник после пасхальной седьмицы православная церковь на землях восточных славян отмечает Радуницу - день поминовения усопших. В нынешнем году день, когда церковь призывает верующих не столько скорбеть, сколько радоваться за ушедших родственников, припадает на 17 апреля.
Как надлежит отмечать Радуницу с точки зрения Белорусского экзархата Русской православной церкви, исчерпывающе рассказал в комментарии порталу sobor.by клирик минского прихода храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» иерей Сергий Пыск.
В частности он отметил: молиться за усопших родственников в храме и поминать их на кладбище нужно с верой в то, что «всякий христианин, верующий во Христа, так же с ним, в свое время, воскреснет». Поминовение усопших, по его словам, является святым долгом, поскольку «сам человек уже не может приносить Богу жертву добрых дел и милостыни».
Клирик подчеркнул, что главное на Радуницу - это «молитва, а не какие-то народно-нецерковные обычаи», поэтому на кладбище «категорически не рекомендуется что-то есть, что-то пить».
«Печально, что мы видим последствие безбожия, какой-то полуязыческий мистицизм. "Мы здесь, таким образом, поминаем, чтобы в загробном мире этой душе стало легче", - часто говорят невоцерковленные. Это нелепое представление, проявление полной бездуховности, такие деяния умертвляют нашу душу. Молитва и церковное погребение - это то, что необходимо для человека», - отметил иерей Сергий Пыск.
В том, что белорусским традициям Радуницы присущ определенный мистицизм, со священником сложно не согласиться, поскольку эта церковная практика наложена на древний языческий обычай почитания предков. В то же время этот неприемлемый для церкви симбиоз язычества и христианства в действительности представляет собой богатый и разнообразный, а самое главное - живой слой белорусской культуры.
Культ почитания предков
Белорусы всегда чтили своих предков и сохраняли память о них, рассказала Naviny.by заведующая отделом фольклористики и культуры славянских народов Центра исследований белорусской культуры, языка и литературы Национальной академии наук этнокультуролог Татьяна Володина.
«Они считали, да и сейчас считают, что человек после смерти просто перемещается в некий другой мир, - отметила ученый. - Несмотря на это, контакт между живыми и мертвыми остается - в структуре года есть узаконенные периоды, когда умерший имеет право, не буквально, конечно, прийти с того света, нарушить границу между мирами и установить какие-то контакты с людьми».
Краткий период, на протяжении которого возможен контакт двух миров, в мифологическом представлении белорусов нужен был для того, чтобы «мир был устойчивый и правильно уравновешенный».
Время, когда межа миров становится зыбкой, подсказывала сама природа: «Змеи выползли из нор, медведь проснулся на Благовещение, птицы вернулись из "вырая", а значит граница между мирами открыта, и предки - среди нас».
«Но чтобы мир был нормальный, чтобы духи не ходили среди нас все время, это занимает очень короткий отрезок времени - от Пасхи до Радуницы, конечной точки, - сказала Володина. - Либо там, где Радуницы не было, а она была далеко не везде, конечной точкой был Навский четверг. После этого всё - контакт произошел, предки должны вернуться на тот свет. Вот так выглядит достаточно примитивная общая мировоззренческая схема того, что происходит в это время».
Принципиальная разница традиций
Вместе с тем, нюансы того, как отмечали Радуницу или Навский четверг, очень сильно зависят от региона. Назвать точное количество единых по сути, но отличных друг от друга обрядов и традиций поминовения предков просто нереально, подчеркнула представительница Академии наук.
«Считается, чем архаичнее традиция, тем она более разнообразна в своих локальных проявлениях, - пояснила Татьяна Володина. - Соответственно, чем позднее возникла традиция, тем больше она унифицирована. День Победы отмечают абсолютно одинаково повсюду, как и чисто церковное празднование Пасхи. Но чем традиция старше, тем больше она в каждой местности отличается. Для Беларуси традиция почитания предков - это невероятно пестрая картина».
Принципиально традиции разнятся не во многом. Наиболее отличительная черта - день, когда люди ходили на кладбище.
«В ряде мест ходили и ходят сейчас на саму Пасху. Прямо со всенощной направлялись на кладбище, качали красное яичко, говорили "Христос воскрес" и шли домой. Другая дата - первый четверг после Пасхи. Фактически вся южная часть Беларуси ходит на кладбище в этот день. В разной местности это зовется Навской Пасхой, Пасхой мертвых, Пасхой умерших. Идея та же - духовный контакт с предками», - сказала ученый.
Второе принципиальное отличие - столование на кладбище. По словам Володиной, в западной части Беларуси на кладбище ходят «просто постоять, поговорить, принести цветы, а помянуть за столом могут дома». В восточной же части страны «на кладбище ходят, чтобы поесть - прямо на могиле или рядом за столиком».
«Обязательно кладут на могилку угощение для умершего, наливают в чарку водки, что-то пьют сами, - отметила она. - Такого, чтобы напиться и ползать по кладбищу, нигде не было, это уже сегодняшний перебор, глумление и разрушение традиции. Но момент, чтобы выпить и что-то съесть на кладбище, это то же самое, что мы приглашаем гостей в свой дом. Когда к нам приходит гость, мы его сразу волочем на кухню, наливаем чаю, кормим чем-то. Но не из-за того, что он умирает от голода, а потому что в факте совместного столования закрепляются связи, налаживается духовный контакт. То же происходит на кладбище. Да, наш родственник перешел в другой мир, но мы делимся с ним яичком, кусочком булки, пятью каплями водки. Этим фактом мы утверждаем нашу общность и возможность духовного контакта».
Обряды почитания предков сильно локализованы
Однако даже там, где традиции дня поминовения предков и поведения на кладбище были едиными, существовали региональные особенности обрядов, сказала представительница НАН.
Так, например, в Горецком и Шкловском районах Могилевской области и Дубровенском районе Витебской области на Радуницу снова красили яйца в красный цвет, только не освящали их в церкви. Яйца носили на кладбище, играли ими в битки, качали их.
Южнее - в Чечерском районе Гомельской области были обычаи водить хороводы на Радуницу. «Сейчас нам кажется, что хоровод - это какие-то веселые пляски. Но нет, люди брались за руки и ходили змейкой между могилами, пели песни духовного содержания», - пояснила ученый.
На белорусско-российском пограничье также была традиция свищиков - скрученных из коры дудочек. По словам Володиной, на кладбище во время поминовения предков люди свистели в них, и считалось, что умершие слышали эти звуки и выходили на контакт.
«В некоторых местностях на Радуницу носили и до сих пор носят на кладбище зерно, - сказала она. - Кроме булки, яиц, конфет и колбас посыпали могилку зернышками, чтобы птицы прилетали и клевали его. Птицы в наших традициях - это прямое воплощение душ умерших. То есть рассыпать зерно - это покормить души в архаической форме».
Володина отметила, что в Восточной Беларуси могилы обязательно покрывают белой скатертью. Пожилые носительницы этих традиций по-разному объясняют, зачем это делать: «Порой говорят, мол, дома же ты стол скатертью застилаешь перед тем, как есть. Стол должен быть накрыт».
Так, в Чериковском районе Могилевской области считают строго обязательным застилать могилы белой скатертью или рушником, чтобы «пустить свет умершим» . Не застелешь - не пустишь свет.
В некоторых местах Беларуси можно увидеть завязанные на могилках ленты, фартуки, рушники и даже просто цветные нитки.
«Я однажды спросила у одной бабульки на кладбище, зачем это надо. Она довольно удивленно мне ответила: "А ты что, голая ходишь?" Эту традицию можно связать с таким обычаем, когда на Пасху считалось необходимым купить что-то новое из одежды, особенно детям. Так в мировоззрении людей закрепилось, что умершие, как и живые, тоже нуждаются в одежде. Живой хочет обновку и мертвый хочет. Бабульки говорят, мол, если нет какого рушника, хоть ниточку привяжи», - рассказала ученый.
«Это примеры из моих записей последних 10-20 лет. Всё это показывает, что поминальные традиции пасхального комплекса у нас очень живые», - добавила она.
Мифологическое мышления людей на рубеже XX-XXI веков
По словам Володиной, в сознании многих современных белорусов традиция поминовения предков - не только ежегодный ритуал, вошедший в привычку, но и живая и искренняя вера в то, что душа их умерших родственников в определенный момент переходит границу миров.
«Одна бабулька из Докшицкого района (Витебская область. - Naviny.by) рассказывала: приехал к ним новый батюшка. Наказал, чтобы не было никакой чарки на кладбище, потому что грех. Бабулька подумала, мол, ну раз нельзя, значит нельзя. Пошла к мужу на кладбище, постояла, вернулась домой. Дома поставила на стол граненые стаканы, налила себе и ему водки. И вот этот целый граненый стакан, что она мужу поставила, у нее треснул. Бабулька мне говорит: "Это ж он на меня так обиделся, что я ему каждый год носила на могилку, а теперь не занесла. А дома он не взял"», - рассказала Володина.
Она отметила, что традицию ходить на кладбище на Пасху «очень сильно разрушают священники».
«Они работают в рамках своей доктрины, а у церкви есть такое утверждение, что на Пасху, которая, естественно, является праздником в честь воскресшего Христа, на кладбище ходить не надо, надо только ходить в церковь», - подытожила ученый.
На Радоницу, которую ещё называют днём поминовения близких, многие спешат на кладбище, чтобы убраться на могилках. Это доброе чаяние, но существуют более важные дела, о которых в суете люди часто забывают.
Радоница - не просто день, когда нужно убрать листья, поправить памятник, покрасить ограду на кладбище. Ухоженная могила нужна скорее живым, как напоминание о выполненном сыновьем и дочернем долге.
Ушедшим от нас нужна лишь молитва. В связи с этим каждый верующий должен посетить церковь и отстоять литургию. С ночи можно подготовить снедь и освятить её на молебне. После церкви угощения раздают нуждающимся. Допускается раздавать и милостыню. После молитвы можно поехать на кладбище. Здесь допускается приведения в порядок мест захоронений.
Не возбраняется поминальная трапеза.
Что делают на Радоницу на кладбище?
На фоминой неделе верующие празднуют Радоницу - день поминовения. Православные, как принято, посещают кладбища, с благой целью - читать молитвы о душах мёртвых и убраться на могилах. В связи с этим часто задаётся вопрос: "Что делают на Радоницу на кладбище?" В этой статье мы расскажем, как согласно канонам, почтить усопших родственников, как вести себя на местах погребений и что нужно всегда иметь под рукой, посещая кладбища, особенно в Радуницу.
В каталоге памятников компании "Данила-Мастер"
можно увидеть различные модели гранитных памятников по доступным ценам.
Истоки обычая. Предписания
Окультуривание места захоронения издревле обосновано религиозным учением. Усопших родственников называли предавшимися вечному сну, но не мёртвыми, поскольку верили, что придёт час и они оживут, а, следовательно, захоронение является местом грядущего воскресения. Поэтому за ней должен осуществляться надлежащий уход.
Разрешается делать
Многие приходят на кладбище, чтобы привести могилы родственников в порядок. Но не это самое важное на Радоницу. На самом деле - молитва и подаяние за почившего - то единственное, чем мы можем выразить добрую память. Церковнослужители говорят о том, что нужно посетить Церковь для молитвы и панихиды. Можно приготовить угощения, чтобы после службы раздавать их нуждающимся.
Епископ Ковровский Афанасий утверждает, что помин после освящения Даров является самым важным и сильным действом. Поэтому в Радоницу мы должны служить литургию и молиться за усопших вместе со всей Церковью. В знак большой пасхальной радости такая литургия служится по особому чину.
После литургии можно пойти на кладбище, чтобы покрасить ограды, убрать сорняки, посеять цветы. Можно поправить или заменить покосившийся крест, который традиционно венчает могильный холм. Если вместо креста стоит памятник, его тоже нужно привести в надлежащий вид.
Часто старые надгробия из бетона, металла, искусственного камня разрушаются. На Радуницу их можно обновить. Главное - заказать ритуальную архитектуру заранее.
Наша производственная компания "Данила-Мастер" понимает чаяния православных верующих и предлагает по честным ценам для своих покупателей надгробия и аксессуары из натурального карельского гранита. Памятники, произведённые из чёрного карельского гранита, выглядят эффектно и являются по сути архитектурным шедевром. Карельский камень - наилучший природный материал для увековечивания памяти близкого человека.
Обычай поминать ушедших в мир иной в родительский день восходит к древним временам, когда ещё в 4 веке н.э. святой Амвросий учил верующих после празднования Пасхи разделить торжество с усопшими и возвести славу о воскресшем Господе Нашем Иисусе Христе.
Адреса нашей компании по всей России
Что нельзя делать
Отвечая на вопрос: "Что делают на Радоницу на кладбище?", нельзя обойти стороной и существующие запреты. Так допускается возлагать к надгробию и цветы, но при этом важно не превратить могилу в розарий. Цветы принято приносить также и в обитель и ставить их перед образами. Но на кладбище искусственные цветы приносить не стоит. И причины на это есть.
Никто требует у нас в принудительно посещать кладбище. Чувства к родным и близким, не смотря на долгие годы расставания, живы и искренни, поэтому и цветы, принесённые на могилу, должны быть живыми и первозданными (неподдельными). Пластиковые украшения не обладают религиозным смыслом, и покупка ненастоящих цветов обусловлена лишь желанием сэкономить. Покупая синтетические украшения, мы по сути приобретаем мусор, который причиняет вред экологии и человеку. Пластик разлагается целую тысячу лет. Всё это время вредные вещества попадают в подземные воды, отравляя растения, вредя животному миру. Именно поэтому священнослужители не одобряют искусственных цветов на кладбище.
У верующих существует традиция приносить с собой к месту погребения разные кушанья. Поминальную трапезу вполне допустимо провести на месте захоронения. Этого Церковь не запрещает. Не приветствует она оставление пищи у креста или памятника и совершенно против того, чтобы на сакрально месте оставляли стопки со спиртным.
Кладбище - сакральное место, неприкасаемое и священное. Здесь земля освящается особым чинопоследованием, при котором ставится акцент, что это место в будущем будет являться местом общего Воскресения. На кладбище нужно вести себя чрезвычайно скромно и богобоязненно, показывая тем самым уважение к усопшим.
Поверья на Радоницу
Вспоминая во второй седмице умерших родственников, не называйте их покойниками, так как они внемлют нам. Называйте их родственниками, шуринами, свояками и т.д.
В поминальное воскресенье нельзя возделывать землю, сеять и пахать. Всё посаженное будет плохо плодоносить.
Беднота, собирающая угощенья с могил, должна читать молитвы. В противном случае покойники будут приходить к ним во снах.
В поминальное воскресенье усопшие встречают живых родственников у ворот кладбища.
Вторник на Фоминой неделе является особым в годовом круге поминальных дней, с которым связаны многочисленные табу и предписания.
В народной традиции белорусов существует веками сформированный цикл похоронно-поминальных обрядов. Всего в народном религиозном календаре существует как минимум 15 поминальных дней в году. Традиционным поминальным днем у славян также является любая суббота года.
Радуница по своей семантике и эмоциональной окраске отличается от других годовых поминальных дней. Уже из самого названия этого дня можно сделать такой вывод. Этот день наполнен не только скорбью, но и тихой радостью о том, что души умерших предков очистились и попали на небеса.
Эмоциональная окрашенность и обрядовость этого праздника особенная еще из-за того, что он всегда припадает на вторую неделю после Пасхи, всегда отмечается во вторник. "Пасхальный период наполнен радостью обновления, даже в храмах с Пасхи до Троицы не кладут земных поклонов", - сказали собеседники агентства.
Вторая неделя после Пасхи называется Фоминой, понедельник - Живой Радуницей, вторник - Мертвой радуницей, рассказали культурологи. По их словам, в понедельник разрешалось работать в огороде и саду, а также убирать на кладбищах.
"Святая Радуница садовница, сады сажает" , - говорил в народе про этот день.
Также в понедельник хозяйки готовили праздничный обед для завтрашнего дня. Ведь в народе считается: кто первым придет на Радуницу на кладбище, принесет угощение предкам, тот получит от них особую благодарность и покровительство, рассказали культурологи.
Вторник на Фоминой неделе - один из главных дней в обрядовом поминальном цикле христиан.
Особенности Радуницы отражены в пословице "На Радауницу с утра пашут, в обед плачут, а вечером скачут".
Утром семья делала свои обычные дела, ближе к обеду шла в храмы, после чего на кладбище, где поминали предков.
Народные табу
Из-за сакральности дня в народе существует большое количество предписаний, табу, связанных с посещением кладбищ. Например, на кладбище не рекомендовалось ходить беременным женщинам, даже на Радуницу.
В народе считалось обязательным правилом - выйдя с кладбища, помыть руки.
Также белорусы верили, что на поминальный родительский день можно увидеть "вещий сон от родителей" - нужно было прийти к могилам предков, поклониться три раза и попросить о вещем сне.
Еще одним строгим правилом, связанным с похоронно-обрядовым циклом, является установка памятника на могиле - его нельзя было устанавливать до года со дня смерти человека. Белый венок клали на крест, где была похоронена девушка, белый фартук повязывали на крест на могиле женщины, а белый ручник - на крест, установленный на могиле мужчины.
Церковь о Радунице
В храмах на Радуницу служат заупокойную литургию и панихиду, во время которых поминаются все усопшие православные. Особенностью этой службы является то, что к обычным поминальным молитвам прибавляются и пасхальные песнопения.
В Беларуси Радуница отмечается как государственный праздник.
На Радуницу, один из скорбных дней в году, живые приходят на кладбище к усопшим, дабы почтить их память. Это, по сути, ведический праздник для умерших совершался на христианских кладбищах (по свидетельству Иоанна Златоуста) еще в древности. Радоницами называли у славян хранителей умерших душ. В Беларуси этот день традиционно объявляют выходным.
Считается, что кто на Радуницу не сходит на погост, того после смерти никто не помянет. Само этого название поминального дня произошло от слова «радость». Ведь смерть — это не конец жизни, а те, кто умер, обязательно воскреснут.
Христиане знают, что могила — это место священное, поэтому содержать ее надо в чистоте и порядке. И посещая погост, необходимо соблюдать несколько простых правил:
1. На кладбище лучше помолчать
«Вечный покой!» — такое пожелание часто звучит на похоронах и поминках. И тревожить этот самый покой усопших громкими спорами и разговорами по меньшей мере неприлично. Тихо помолитесь об умершем родственнике и отправляйтесь домой. А воспоминания вслух о том, каким покойный был замечательным человеком, оставьте для поминального стола. И ни в коем случае не произносите бранные слова. Вся ругань, по поверью, ляжет на плечи того, кто высказывался.
Не стоит на кладбище и громко плакать, сокрушаясь, на кого же вас бросил покойный. Иначе, как утверждают маги и экстрасенсы, усопшие заберут с собой живых.
2. Есть и пить на погосте не стоит
Любители устроить на кладбище шумное застолье оскорбляют память покойного. А обычай оставлять у могилы хлеб и рюмку с водкой — это, скорее, пережиток язычества. Усопшему уже не нужно спиртное, зато оставленной у надгробной плиты рюмке искренне обрадуются бомжи. Можно раздать всем пришедшим кутью. А вот крошить хлеб, куличи на могилу не стоит, их уничтожат собаки и вороны. Да еще и землю потопчут.
3. Ничего с кладбища не брать
Это только у поэтессы Цветаевой «кладбищенской земляники вкуснее и слаще нет». А на самом деле брать что-то с кладбища, будь то та же ягода или цветок, запрещено. Считается, что это принесет в дом и семью вред. И даже приведет к болезни человека, который польстился на вещь, взятую с погоста.
По поверью, на погосте нельзя заниматься пересчетом наличности. Если уж достали из кошелька купюру, оставьте ее на могиле родственника (или вашего тезки). Этим вы, как всерьез считали наши предки, сможете откупиться от нищеты или ранней смерти. А если уронили случайно какую-то вещь, оставьте ее на погосте.
5. Не заниматься магией
Сегодня в Интернете (да и в книжных магазинах) можно найти немало пособий, где рассказывается о сложных ритуалах, проводимых на кладбище. Тут и привороты, и смертельные порчи, и посвящения в колдуны. Хотите сберечь психику — выбросите из головы магические советы. Если вы не победитель «Битвы экстрасенсов» и не потомственный маг, то лучше сделайте перед Радуницей дело благое, которое зачтется после вашей смерти: уберите заброшенную могилку, которую никто не посещает!
6. Одевайтесь на кладбище прилично
Туфли на каблуках, короткие юбки, яркие платья — эти наряды на погосте будут смотреться нелепо. А чтобы не нести домой кладбищенскую землю, разуйтесь после посещения могил у входной двери и тщательно промойте обувь.
7. Не пейте воду из кладбищенских источников
На погостах часто устраивают колонки, чтобы можно было набрать воды и полить цветы, вымыть руки. А вот пить такую воду нельзя — плохая примета. Также не рекомендуется бросать мусор у могилы.
Верить или не верить приметам и кладбищенским суевериям — личное дело каждого. Но элементарные правила приличия соблюдать необходимо. Кладбище — это место, где когда-то окажется любой из нас. Поэтому относиться к погосту и людям, на нем похороненным, необходимо с уважением!
Неся цветы на кладбище, люди выражают свою память и любовь к усопшим. Но многие выбирают для этого искусственные цветы, что не совсем правильно. Об этом пишет православный портал sobor.by.
Согласно христианскому вероучению, «главным украшением [могил] является христианский крест, который знаменует спасение и воскресение человека». Но люди часто приносят с собой дополнительные украшения, те же цветы.
«Так проявляется наша память и любовь к усопшим. Это естественно для человека, и здесь нет ничего странного. Цветы принято приносить даже в храм, размещать их перед иконами. Но если в храм христиане приносят цветы живые, то на кладбище подавляющее большинство приносит цветы искусственные. (…) Использование пластиковых украшений не несет никакой богословской символики», — пишут авторы издания.
Так было не всегда, этому веянию примерно 10−15 лет. И оно, полагают авторы издания, не соответствуют атмосфере кладбища в христианском понимании.
«Кладбище — это место не только скорби и печали, черного цвета и так далее (вспомним, что во время отпевания священник надевает белые одежды, а не черные). Но вместе с тем, это не площадка для демонстрации ярких «кислотных» красок, безвкусных искусственных украшений, а место, где живые могут в тишине вспомнить в молитве усопших и, не отвлекаясь, «побыть с ними», — объясняет издание.
Иногда люди аргументируют свой выбор дешевизной, хотя саженцы почти сопоставимы по цене. При этом искусственные цветы со временем тоннами отправляются на свалки, пишет sobor.by.
По словам представителя центра экологических решений Дарьи Чумаковой, лепестки для таких украшений изготавливают из синтетических материалов (полиэстер, латекс, органза), обработанных химическими составами для пластичности и стойкости. В качестве красителей используются токсичные анилиновые краски. Стебли, бутоны и другие декоративные украшения — из пластика, а мелкие элементы из пенопласта.
Все это не поддается вторичной переработке из-за сложности в сортировке. В итоге отравляющие вещества попадают в почву, воду и воздух. Сжигать опасно: выделяются тяжелые металлы и диоксины.
В 2016 году, по данным МВД, примерно 1,3 миллиона белорусов посещали захоронения на Радуницу, в этом ожидается примерно столько же. Поэтому людей призывают более разумно относиться к выбору украшений для могил.
«Радуница — праздник не для нас, чтобы мы радовались, как красиво мы украсили могилу. Радуница — праздник для наших усопших близких и друзей, чтобы они радовались, как красиво мы украсили наши души добрыми делами, помня о них и о том добре, которое они когда-то сделали для нас», — пишет православный портал.
