Платон. Наука Любви. Тема любви в произведениях платона

"… Он (человек-философ) радуется прекрасному телу больше, чем безобразному, но особенно рад он, если такое тело встретится ему в сочетании с прекрасной, благородной и даровитой душой: для такого человека он сразу находит слова о добродетели, о том, каким должен быть и чему должен посвятить себя достойный муж, и принимается за его воспитание. Проводя время с таким человеком, он соприкасается с прекрасным и родит на свет то, чем давно беременен. Всегда помня о своем друге, где бы тот ни был - далеко или близко, он сообща с ним растит свое детище, благодаря чему они гораздо ближе друг другу, чем мать и отец, и дружба между ними прочнее, потому что связывающие их дети прекраснее и бессмертнее.

Вот каким путем нужно идти в любви - самому или под чьим-либо руководством: начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это - Прекрасное ("Пир").

"Пир" Платона принадлежит к жанру застольных бесед и именовался "речами о любви". Тема диалога - восхождение человека к высшему благу, которое есть не что иное, как воплощение идеи небесной любви. Как истинные грехи они говорят не о любви самой по себе, а о той, что своим существованием обязана одному из богов. Имя его - Эрот.

Весь диалог представляет собой рассказ о пире, устроенном по случаю победы трагического поэта Агафона в афинском театре. Рассказ ведется от лица Аристодема, который пришел вместе с Сократом и присутствовал на пире.

Композиция "Пира весьма легко поддается анализу ввиду того, что несложно проследить ее структуру: между небольшим вступлением и таким же заключением в диалоге содержится семь речей, в каждой из которых трактуется тот или иной аспект одной и той же темы - темы любви.

Прежде всего, обращает на себя внимание необычная логическая последовательность как в пределах каждой из семи речей, так и в соотношении всех речей.

Первый и самый очевидный вывод из платоновского "Пира" - утверждение связи любви и познания. У Платона любовь - это процесс движущегося, поднимающегося со ступени на ступень знания. Поэтому диалектика любви у Платона представляет собой диалектику знания, платонический эрос - это эрос познания.

Второй очень важный вывод, содержащийся в "Пире", - связь эротического знания с красотой. В конце концов любовь есть познание высшей формы красоты. Здесь философия любви у Платона органично перерастает в эстетику, любовь оказывается стремлением к прекрасному, к эстетическому переживанию красоты. Этот аспект платонической теории любви прекрасно раскрывает А.Ф. Лосев.

Комментируя "Пир", он пишет: "Эстетическое переживание есть любовь. Любовь есть вечное стремление любящего к любимому. Это стремление завершается браком как в чувственной, так и в духовной области. Результатом брака является порождение нового, в котором любящий и любимая уже даны в виде устойчивого достижения, где оба слиты до неузнаваемости. Эти достижения являются объективациями любви, будь то в чувственной области, будь то в области духа... Таким образом, эстетическое и в своем субъективном аспекте есть любовное стремление, и в своем объективном аспекте пронизано этими же любовными стремлениями".

Подводя итог идеям, содержащимся в рассматриваемом диалоге Платона, с необходимостью приходишь к выводу о богатстве теоретического содержания этого сочинения, о его неисчерпаемости. Художественная структура "Пира", отсутствие в нем замкнутой логической системы позволяют давать ему самые различные истолкования.

Так оно и было в истории. Одни авторы обращали внимание на идею о двух типах любви, соответствующих двум типам Афродиты-вульгарной и небесной (речь Павсания), другие - на миф об андрогинах ("мужеженщинах"), существах обоего пола, которых Зевс расчленил на отдельные половины, заставив их вечно искать друг друга (речь Аристофана), третьи - на космологическое значение любви, на идею ее разлитости в природе (речь Эриксимаха).

Все это действительно есть в диалоге, и подобная неисчерпаемость послужила причиной того, что "Пир" был и остается самым, пожалуй, важным источником по теории любви во всей европейской литературе.

Теме любви посвящен и диалог Платона "Федр". В нем, правда, нет такой сложной диалектики, как в "Пире", зато здесь раскрываются некоторые новые стороны любви, о которых речь не идет в "Пире".

В диалоге "Федр" Платон углубляет синтетическое понимание любви как соединяющей силы, связывая его с теорией воспоминания. Душа, как мы уже знаем, в своей первоначальной жизни, во всем следуя Богам, видела Гиперуранию, т.е. мир идей. Затем, потеряв крылья и обретя тело, она все забыла. Но, с усилиями поднимаясь над собой, в размышлениях мало-помалу душа припоминает уже виденное. Специфика идеи Прекрасного состоит в том, что воспоминание о ней "чрезвычайно наглядно и восхитительно сладостно". Это свечение идеальной Красоты в живом теле воспламеняет душу, пробуждая в ней желание полета, неистребимую волю вернуться туда, где ей не суждено было остаться. Это и есть работа Эроса с его тоской по сверхчувственному, возвращающего душам их древние крылья, влекущего в занебесные дали. Любовь платоническая - это ностальгия по Абсолюту, запредельное влечение к метаэмпирическому, сила, возвращающая нас к изначальному бытию среди Богов.

В "Федре" Платон прославляет божественное вдохновение (mania). Чтобы раскрыть природу этой божественной силы, он прибегает к сравнению души с колесницей, запряженной двумя конями, добрым и злым, тянущими душу в разные стороны. Души людей, которые стремятся ввысь для созерцания истины, воспаряют на крыльях, те же души, которые не способны подниматься ввысь, роняют крылья и падают на землю (Федр, 246 с).

Душа, которая помнит о прекрасных формах, созерцаемых в мире божественных истин, оперяется, рождение крыльев вызывает мучительную сладость. "Она неистовствует и от исступления не может она ни спать ночью, ни днем оставаться на одном месте. В тоске бежит она туда, где думает увидеть обладателя красоты" (Федр 251 e).

Так рождается Эрос, который вызывает в душах неистовство, экстаз и чувство блаженства.

В целом "Пир" и "Федр", сочинения, относящиеся примерно к одному и тому же времени, прекрасно дополняют друг друга и дают представление о платоновской философии любви.

"Пир" Платона - замечательный и неумирающий памятник европейской мысли, а в более широком смысле, и европейской культуры. Она постоянно возвращалась к нему, создавала все новые комментарии и дополнения, черпая из него новый философский смысл, получая эстетическое и интеллектуальное наслаждение.

Теория любви Платона создала особый тип любви, который получил название "платоническая любовь".

"Пир" Платона именовался "речами о любви". Тема диалога - восхождение человека к высшему благу, которое есть не что иное, как воплощение идеи небесной любви. Как истинные грехи они говорят не о любви самой по себе, а о той, что своим существованием обязана одному из богов. Имя его – Эрот.

Теория Эрота, изложенная в первой речи, даже с тогдашней точки зрения представлялась слишком уж общей и чуждой всякого анализа. Действительно, в Эроте заложено высшее начало, но есть также и низшее. Мифология подсказывала, что высшее есть нечто пространственно высшее, то есть небесное; а традиционное для античного мира учение о превосходстве мужского начала над женским подсказывало, что высшее -это обязательно мужское. Здесь Платон подошел к теме весьма деликатной, требующий осторожности в оценках. Речь идет об однополой любви, следовательно, высший Эрот - это любовь между мужчинами. В Античной Греции это было не отклонением, а скорее нормой.

Конкретными образами, олицетворяющими любовь высшую и низшую, в речи Павсания являются два Эрота и по аналогии с ними две Афродиты. Так как ничто само по себе ни прекрасно, ни безобразно, то критерием прекрасного Эрота служит происхождение его от Афродиты Небесной, в отличие от вульгарного Эрота, сына Афродиты Пошлой. Афродита Пошлая причастна и к мужскому, и к женскому началу. Эрот Афродиты Пошлой пошл и способен на что угодно. Это как раз та любовь, которой любят люди ничтожные, причем любят, во-первых, женщин не меньше, чем юношей, во-вторых, любят своих любимых больше ради их тела, чем ради души, и любят они тех, кто поглупее, заботясь только о том, чтобы добиться своего". "Эрот же Афродиты Небесной восходит к богине, которая, во-первых, причастна только к мужскому началу, а не к женскому, - недаром это любовь к юношам, - а во-вторых, старше и чужда преступной дерзости". Итак, небесная любовь есть любовь к мужчине, которые прекраснее, умнее женщин. Влюбленным же все позволено, но только в сфере души и ума, бескорыстно, ради мудрости и совершенства, а не ради тела.

Обобщающим и не слишком конкретным выводом этой речи представляется следующее утверждение: "О любом деле можно сказать, что само по себе оно не бывает ни прекрасным, ни безобразным. Что бы мы ни делали, это прекрасно не само по себе, а смотря по тому, как это делается, как происходит: если дело делается прекрасно и правильно, то оно становится прекрасным, а если неправильно, то, наоборот, безобразным. То же самое и с любовью: не всякий Эрот прекрасен и достоин похвал, а лишь тот, который побуждает прекрасно любить".

*Третья речь - речь Эриксимаха. Он говорит, что Эрот есть не только в человеке, но и во всей природе, во всем бытии: "Живет он не только в человеческой душе и не только в ее стремлении к прекрасным людям, но и во многих других ее порывах, да и вообще во многом другом на свете - в телах животных, в растениях, во всем сущем, ибо он был великий, удивительный, всеобъемлющий, причастный ко всем делам людей и богов". Мысль Эриксимаха о любви, разлитой по всему миру растений и животных, типична именно для греческой философии.

По моему, его мысль интересная и астрономия имеет отношение к любви.

* Аристофан, который говорит четвертым, снова возвращается в своей речи к человеку, но не к душе его, а к телу, причем, телу доисторическому. Аристофан сочиняет миф о первобытном существовании одновременно в виде мужчин и женщин. Люди были трех полов. Поскольку эти люди были очень сильны и злоумышляли против Зевса, последний рассекает каждого на две половины, рассеивает их по всему миру и заставляет их вечно искать друг друга для восстановления их прежней полноты и могущества. Поэтому Эрот есть стремление рассеченных человеческих половин одна к другой ради восстановления целостности: "Любовью называется жажда целостности и стремление к ней".

Речь Аристофана - один из интереснейших образцов миф творчества Платона. В мифе, созданном Платоном, переплетены и его собственные фантазии, и некоторые общепринятые мифологические и философские воззрения. Общепринятое романтическое толкование этого мифа как мифа о стремлении двух душ к взаимному соединению не имеет ничего общего с платоновским мифам о чудовищах, разделенных пополам и вечно испытывающих жажду физического соединения.

*Затем слово берет хозяин дома – Агафон. В отличие от предыдущих ораторов перечисляет отдельные конкретные существенные свойства Эрота: красоту, вечную молодость, нежность, гибкость тела, совершенство, непризнание им никакого насилия, справедливость, рассудительность и храбрость, мудрость во всех искусствах и ремеслах и в упорядочении всех дел богов.

* И вот наступает очередь Сократа. Его речь в «Пире», конечно, центральная. Ведет ее Сократ в обычной для него манере, на свой лад. Он произносит не монолог, а задает вопросы и выслушивает их. Партнером выбирает Агафона. Речь Сократа имеет свою особость, так как он сразу говорит, что скажет об Эроте правду.

Получается, что все остальные говорили неправду. В начале беседы Агафон, соглашаясь с одним из замечаний Сократа, говорит: « Я не в силах спорить с тобой, Сократ». На что Сократ отвечает: «Нети, милый мой Агафон, ты не в силах спорить с истиной, а спорить с Сократом дело не хитрое».

Далее следует самая простая концепция: цель Эрота - овладение благом, но не каким-либо отдельным, а всяким благом и вечное обладание им. А так как вечностью нельзя овладеть сразу, возможно только овладевать ею постепенно, т.е. зачиная и порождая вместо себя другое, значит, Эрот есть любовь к вечному порождению в красоте ради бессмертия, к порождению как телесному. Смерное существо жаждет преодолеть свою смертную природу.

Далее развивается тема бессмертия. Ради него и существует любовь, доказательств тому сколько угодно можно привести. Например, возьмем, честолюбие. «Ты удивишься его бессмысленности, если не вспомнишь то, что я сказала, и упустишь из виду, как одержимы люди желанием сделать громким свое имя, «чтобы на

вечное время стяжать бессмертное славу», ради которой они готовы подвегать себя еще большим опасностям, чем ради своих детей, тратить деньги, сносить любые тяготы, умереть, наконец».

Другой способ достичь бессмертия – оставить потомство телесное, то есть размножить себя. Многие говорят: «Я живу ради своих детей», эти люди стремятся утвердить себя в генах и мыслях, ради этого и существует любовь.

Теперь о пути любви. Существует что-то вроде науки любви. Начать надо в

молодости с устремления к прекрасному. В созерцании прекрасного самого по себе только и может жить человек, его увидевший. Мое мнение, надо стремиться к лучшему с самого начала, постепенно поднимаясь «по ступенькам все выше и выше».

«Я есмь путь и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез меня». (Иоанн.,14,6).

Вот и раскрыт смысл любви.

Платон об Эросе.

Познание имеет у Платона этический, и, можно даже сказать, мистический смысл: наверх, в божественный мир человека ведет именно разум (мышление).

Но познание, о котором говорит Платон, это отнюдь не сухое академическое умствование (оно не похоже на деятельность ученого-логика). Разум, как его понимает Платон отнюдь не чужд страсти, эротического порыва. Только эта страсть должна быть надлежащим образом направлена (а именно – вверх), она не должна оставаться слепой.

Платон проводит последовательную и настойчивую аналогию между физическим эросом /тем, что волнует животных по весне, и человека тоже/, и той разнообразной творческой активностью, на которую способен человек.

В диалоге «Пир», устами Павсания Платон говорит о том, что существует два Эрота и две Афродиты: одна Афродита Пошлая (то есть обычная). А другая – Афродита Урания (небесная).

Любовь, вызываемая Эротом Афродиты Пошлой плоха тем, что любящий такой любовью любит своего любимого, прежде всего, ради тела, а это означает, что такая любовь быстро проходит. Любящий такой любовью, любит не обязательно самое лучшее, а то, чем он может завладеть и обладать. То есть любовь Афродиты Пошлой – изрядно смешана с эгоизмом.

Любящий же любовью Афродиты Урании любит действительно лучшее – то, что лучше него. И поэтому эта любовь способна поднять человека наверх (протащить его по лестнице сущего снизу вверх).

Платон в «Пире» говорит о неком подобии лестницы. Назовем ее «лестницей Эрота ». Любовь, пишет Платон, всегда начинается с любви к прекрасным телам, и это прекрасно. Но человек, взрослея, становясь мудрее, понимает, что душа прекрасней и достойней любви, чем тело. И он любит своего любимого прежде всего ради души (а потом уже ради тела).

Но на такой, вполне одухотворенной любви двух индивидов лестница Эрота у Платона не заканчивается.

Гипотетический мудрец, достигший вершины этой лестницы, любил бы в первую очередь прекрасное как таковое (идею прекрасного, то, что не где-либо, в чем-либо, но всегда и безусловно прекрасно), а того, или иного человека, - постольку, поскольку он к ней причастен.

Получается, направить все свое желание любить на одного единственного человека, по Платону – неправильно /этого слишком мало/. Но вершине этой эротической иерархии находится не некто, а нечто, не человек, а идея.

Любит ли этот платоновский мудрец людей? Да, очевидно, любит: достигший этой вершины, увидевший прекрасное как таковое, любит его отблески во всем сущем (распространяет свою любовь на всех и вся, а не на одного единственного человека), но прежде всего и больше всего – его само.

Платон в «Пире» уподобляет творчество зачатию и рождению, говорит о духовном «плоде», который может произвести на свет человек. У некоторых от бремени стремится разрешиться тело, а у некоторых – прежде всего душа.

И так же, как рождение обычных детей, рождение прекрасных мыслей, прекрасных слов, прекрасной музыки, или прекрасных законов требует участия двоих . Платон весьма трепетно и серьезно пишет об отношениях учителя и ученика как о неком духовном браке.

Ранее говорилось о том, что Сократ сравнивает себя с акушеркой, которая помогает душе (ученика) разрешиться от бремени. Но он же сравнивает учителя (в том числе и себя) с супругом, который оплодотворяет ученика тем, что ему надлежит в дальнейшем вынашивать.

Здесь хотелось бы сказать, что в ситуации такой творческой дружбы духовно обогащаются («рождают») оба (воздействие идет в обе стороны). Но у платоновского Сократа выходит так, что учитель ничего не получает от своего ученика, помимо наслаждения его красотой и молодостью.

Любовь, согласно Платону, есть стремление к бессмертию. Это относится и к обычной любви, и к любви, вызываемой Афродитой Небесной. Все живые существа достигают бессмертия, продолжая свой род (порождая новые поколения).

Человеческой духовной активностью движет так же стремление к бессмертию. Если бы все живые существа не зачинали бы, и не порождали себе подобных, то жизнь прекратилась бы. Если бы человек не зачинал и не «рождал в прекрасном», с его душой произошло бы нечто непоправимое.

Точно так же, как тело в течении жизни постоянно восстанавливается, порождая новые клетки взамен отмершим, точно так же и душа, если бы постоянно не упражнялась бы (не мыслила и не творила бы), она бы потеряла все свои знания (все, что у нее есть) (то есть, в каком-то смысле умерла).

Платон, конечно, говорит не о бессмертной сущности души, а обо всем, что душе принадлежит (прежде всего, о знаниях): будучи духовными, они, в то же время, смертны, их нужно все время вновь-рождать.

В «Пире» платоновский антагонизм души и тела несколько сглажен. Платон здесь скорее проводит аналогию между духовным и телесным.

Но для платоновской философии любви характерно следующее: он полагает, что наиболее правильным (истинным) (естественным) применением силы Эроса является не «естественное» его применение (порождение новых поколений) – сила Эрота, согласно Платону, предназначена для того, чтобы поднять душу человеческую вверх (из этого мира подобий в тот мир подлинных сущностей).

Допустим, они в достаточной степени равны, чтобы ими можно было обложить клумбу, или они в достаточной степени равны, чтобы их можно было использовать в аптекарских весах.

Если это понимать под «мышлением» - отнесение вещи к некоему общему понятию.

Пусть смутно, но все же мы знаем, что есть добро, а что зло. Судим ведь как-то о поступках других людей и своих собственных!

Платон в своих диалогах достаточно часто прибегает к образному языку, рассказывая тот или иной миф или притчу (им же, скорей всего сочиненные). С этим мы еще столкнемся.

«Демиург» дословно означает «ремесленник». После Платона оно приобретает значение Бога – творца (в специфическом платоновском понимании).

Жизнь в теле, это испытание, которое не все прошли с первого раза. В «Федоне» Сократ говорит, что те, кто не прожил свою первую жизнь достойно, в следующий раз рождаются женщинами. Если же и это не помогает, то в следующей жизни душа вселяется в тело того, или иного животного (в зависимости от характера человека).

Так Платон в «Федоне» объясняет наличие привидений: это души людей, которые слишком сильно связали себя с этим миром своими желаниями и мыслями. Они бродят некоторое время по земле, а потом рождаются снова в каком-то новом теле. Это даже может быть тело животного. В таком случае то, в тело какого животного будет помещена душа того, или иного человека, зависит от его пристрастий в предшествующей жизни: злобный человек может родиться волком, а трудолюбивый пчелой.

Место, где он собирался и беседовал с учениками

Об этом смотри в теме «теория познания Аристотеля», а так же «Английский эмпиризм 17-го, - 18-го веков» - теорию познания Дж. Локка и Д. Юма.

«Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе, то самое, Сократ, ради чего и были предприняты все предшествующие труды, - нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает». Платон, «Пир» (речь Сократа, Сократ пересказывает слова Диотимы).

«Те, у кого разрешиться от бремени стремится тело, - продолжала она, - обращаются больше к женщинам и служат Эроту именно так, надеясь деторождением приобрести бессмертие и счастье и оставить о себе память на вечные времена. Беременные же духовно - ведь есть и такие, - пояснила она, - которые беременны духовно, и притом в большей даже мере, чем телесно, - беременны тем, что как раз душе и подобает вынашивать. А что ей подобает вынашивать? Разум и прочие добродетели. Родителями их бывают все творцы и те из мастеров, которых можно назвать изобретательными. Самое же важное и прекрасное - это

разуметь, как управлять государством и домом, и называется это уменье рассудительностью и справедливостью». Платон «Пир» (речь Сократа)

«Ведь у животных, так же как и у людей, смертная природа стремится стать по возможности бессмертной и вечной. А достичь этого она может только одним путем - порождением, оставляя всякий раз новое вместо старого; ведь даже за то время, покуда о любом живом существе говорят, что оно живет и остается самим собой - человек, например, от младенчества до старости считается одним и тем же лицом, - оно никогда не бывает одним и тем же, хоть и числится прежним, а всегда обновляется, что-то непременно теряя, будь то

волосы, плоть, кости, кровь или вообще все телесное, да и не только телесное, но и то, что принадлежит душе: ни у кого не остаются без перемен ни его привычки и нрав, ни мнения, ни желания, ни радости, ни горести, ни страхи, всегда что-то появляется, а что-то утрачивается. Еще удивительнее, однако, обстоит дело с нашими знаниями: мало того, что какие-то знания у нас появляются, а какие-то мы утрачиваем и, следовательно, никогда не бываем прежними и в отношении знаний, - такова же участь каждого вида знаний в отдельности. То, что называется упражнением, обусловлено не чем иным, как убылью знания, ибо забвение - это убыль какого-то знания, а упражнение, заставляя нас вновь вспоминать забытое, сохраняет нам знание настолько, что оно кажется прежним». Платон «Пир» (речь Сократа).

Тема 4. Философия Аристотеля.

Не картине Рафаэля «Афинская школа» в центре – Платон с Аристотелем. Рука Платона поднята, он показывает наверх, аристотелева же – вытянута горизонтально, он указывает на середину. И тот, и другой жест не случайны.

Философия Платона вся подчинена этому вектору «вверх» (структурирована по вертикали). Платона интересует, прежде всего, человеческая душа и то, как она может подняться по лестнице сущего из этого мира (вещей) в тот мир (умопостигаемый).

Аристотелев интерес устремлен в первую очередь на мир, на совокупность сущего. Аристотель хочет осмыслить этот универсум, произвести классификацию всего имеющегося в нем.

У Аристотеля мир один, и человек в нем, в принципе, на месте.

1.Любовь, по Платону – это стремление к тому или иному благу. Здесь Платон предельно расширяет понятие любви, говоря о нем как о всеобщем мировом начале.

2. Стремиться можно только к тому предмету, которым ещё не обладаешь (иначе стремление теряет смысл); в то же время стремление предполагает уже и некое обладание в виде цели, именно поэтому. любовь имеет внутренне противоречивый, двойственный характер: "Он (Эрот) ни смертен, ни бессмертен, в один и тот же день то цветет,.. то умирает..."(д.379)Платон иллюстрирует это диалектическое противоречие мифом о рождении Эрота от Пении иПороса. По мнению Лосева, здесь мы видим не наивный мифологизм, а наглядную иллюстрацию логических понятий.

3. Любовь – это стремление конечного породить себя в вечном ипрекрасном, чтобы таким образом обрести бессмертие. Порождение возможно как в телесном, так и в духовном.

2.2. Иерархия прекрасного: ступени постижения подлинногобытия

Исходя из указанного понимания любви, Платон рисует свою иерархию прекрасного – лестницу, по которой должна восходить душа в своём стремлении к совершенству. Мы видим, что здесь понятия души и тела не только противопоставлены, как в "Федоне", но и диалектически связаны. Первая ступень постижения красоты – любовь к одному прекрасному телу, затем от единичного к множеству прекрасных тел и к идее прекрасного тела вообще; затем происходит переход к прекрасной душе, от неё – к прекрасным душам вообще, затем к самому прекрасному и незыблемому в душе – к разуму, к науке и философии; и, наконец, последний этап – любовь к самому предмету философии – вечной и неизменной идее Красоты как таковой.

3. Федр

В "Федре" Платон продолжает разработку своего учения о душе и теле. Диалог написан в форме беседы Сократа с юношей Федром. Основное содержание диалога сводится к критике Сократом речи софиста Лисия. Лисий осуждаетвсе появления влюбленности как противные рассудку и здравому смыслу; Сократ категорически возражает, приводя философские аргументы в защиту любви.

Продолжая тему "Пира", Платон раскрывает нам двойственную природу любви. В противовес низменной любви, по мнению Платона, есть и возвышенная любовь, своего рода "божественное безумие". Этот вид одержимости может быть благотворным для человека. Далее Платон показывает, каким образом это происходит, обращаясь к учению о душе.

3.1. Душа как причина движения

Именно в диалоге "Федр"Платон чётко определяет душу как источник самодвижения (чего ещё не было в "Федоне"). Из этого положения выводится очередное доказательство бессмертия души. Душа движет то, что само по себе инертно и не может двигаться самостоятельно. То, что движется само по себе,не нуждается ни в чем другом. Такая сущность не может иметь начало и конец, так как сама является началом (то есть причиной движения для тела). Иными словами, душа по необходимости вечна и бессмертна.

3.3. Образ колесницы

Описывая природу и сущность души,Платон представляет образ колесницы с возничим и двумя конями: возничий –разумная часть души, она управляет колесницей; страстная часть души сравнивается с благородным конем белой масти с темными глазами и красивым станом, вожделеющая часть души – неказистый черный конь с короткими ногами и белесыми глазами: "...Уподобим душу нераздельной силе крылатой парной колесницы и возничего. Копостальныгвсе возничие сами по себе, конечно, добры и произошли от благородных, а у других это они смешано» .(д.432). При этом белый конь ассоциируется с возвышенными страстями, а черный – с низшими, животными стремлениями. Душа,по природе своей крылатая, сталкивается с телами и увлекается в материальноесуществование, обременяясь тяжестью и ломая крылья.

Платон рисует красочную картинусуществования душ на небе. Души боговвеличественно шествуют по небосводу, а их возничие постоянно созерцают занебесное царство вечныхидей. Что касается людских душ, то им далеко не всегда удаётся приобщиться к божественному. Кони – страсти и вожделения подчас не подчиняются возничему,увлекая колесницу души вниз.В течение десяти тысяч лет такие отяжелевшие души воплощаются на земле, причём их земной удел зависит от степени добродетельности, то есть от того, насколько они успели приобщиться к истинному бытию. Платон приводит своего рода иерархию душ: философ, достойный правитель, государственный деятель,врач или гимнаст, прорицатель, поэт, ремесленник, демагог (софист), тиран (потом похожую иерархию мы увидим и в "Государстве"). Только занятия философией и возвышенные помыслы могут помочь душе окрылиться раньше этого срока, за три тысячелетия; после троекратного воплощения чистые души возвращаются на небо, чтобы созерцать подлинное бытие.

По мнению Лосева, за этой мифологической формой скрывается серьезное дискурсивное содержание. Лосев выделяет, по крайней мере, две глубоких философских мысли Платона.

1. Совершенство вещи зависит от степени её причастности к "истинному бытию",то есть к ее идее. Чем более вещь отвечает своему предназначению, тем более она приближается к идее как к своему пределу, однако никогда не совпадает с ним. Так, тело и душа богов связаны неразрывно именно потому, что они совершенны,

2. Круговращение душ, их падение и вознесение, по мнению Лосева, иллюстрирует принцип диалектической связи свободы и необходимости.

3.4. Любовь как путь восхождения души

В диалоге "Федр" Платон вновь возвращается кучению о любви как силе, окрыляющей и возвышающей душу.Как и в "Пире", мы видим здесь диалектическую связь души и тела. Созерцая телесную красоту, как отблеск вечной идеи Красоты, душа через земное приобщается к небесному.Через образ колесницы, которая увлекается в разные стороны белым и чёрным конем, Платон раскрывает внутренне противоречивую, неоднозначную природу любви, в которой переплетаются высокое и низкое, земное и божественное.

4. Государство

" Государство" или "Политика"состоит из десяти книг, это одно из самых больших произведений Платона, До сих пор исследователи не могут прийти к общему мнению относительно основного предмета этого произведения. Что здесь главное - исследование природы справедливости в человеческой душе или политическое учение? Вероятно, на этот вопрос не может быть однозначного ответа. Этика и политика у Платона неразрывно связаны.

4.1. Природа справедливости

Рассуждая о природе справедливости, Платон вкладывает в это понятие особый смысл:речь идёт не просто о добродетели, но о чем-то, выражающем сущность души как таковой. Для пояснения своей мысли автор даёт детальное описание трёхчастной структуры человеческой души. Доказывает он этоследующим образом. 1.Невозможно приписать чему-либо противоположные определения; если мы усматриваем такое противоречие, то противоположное сказывается или в разном отношении, или речь идёт о разных частях целого.2.Человек нередко обнаруживает противоположные стремления, из чего следует вывод что здесь действуют две разных части души - душа вожделеющая и управляющая ей душа разумная. К двум началам души Платон прибавляет ещё одно - страстное, илияростное, действие которого отлично от первых двух: оно может стать союзником разумной души против низшей, вожделеющей части, но может и ополчиться на неё.В девятой книге "Государства" Платон иллюстрирует это положение наглядной аллегорией: душа изображается в виде объединения человека, льва и хищного зверя.

Платон приписывает душе четыре основных добродетели: мудрость - способность усматривать истину; мужество - знание о должном в отношении к опасности; рассудительность - правильное соотношение и иерархия всех сторон души, когда низшее, вожделеющее начало находится в подчинении у высшего; и, наконец, справедливость как венец всех добродетелей - гармония всех трёх начал и строгое разграничение сферы их "компетенции": " Следовательно, должны помнить, что и между нами каждый будет человеком справедливым иделателем своего, если из находящихся в нас частей всякая станетделать свое»(г.238).По мнению Платона, у всех трёх частей души разные задачи: разумное началодолжно созерцать вечные идеи и управлять жизнью человека,исходя из истинного знания, страстное - защищать от внешних врагов, а так же от врагов внутренних - неразумных вожделений,а вожделеющее - подчиняясь первым двум, обеспечивать самые необходимые нужды тела.Самый мудрый и самый справедливый человек - философ, который, как полагает Платон, всегда счастливее своих менее добродетельных сограждан, причём не только с точки зрения философской, но и в обыденной жизни. Это происходит потому,что высшая, разумная часть души всегда может правильно определить меру удовольствия и потребности низших, а низшие части не способны на это в отношении высшей.

4.2. Душа как подобие государства

Структура души отдельного человека, по Платону, вполне соответствует структуре политического объединения людей - государства. Изображая идеальное государство, Платон выделяет три сословия, соответствующие трём частям души: правители(разумное начало), стражи (страстное, или гневливое начало)и народ, к которому Платон относит ремесленников, торговцев, землепашцев, словом, всех производителей материальных благ (вожделеющее начало). Задачи этихтрехразрядовграждан аналогичны задачам трех частей души: правители-философы должны созерцать подлинное бытие и управлять городом в соответствии со своими знаниями; стражи - защищать государство от внутренних и внешних врагов, а народ - находясь в подчинении, обеспечивать его материальные потребности. При этом государству как целому Платон приписывает те же добродетели, что и душе отдельного человека: мудрость, мужество, рассудительность и главную, сводящую в единство все три - справедливость. Действие добродетелей в государстве такое же, как и в отдельном человеке. Что касается справедливости, то здесь она проявляется как правильное разделение обязанностей между гражданами: Платон представляет идеальное государство какнекий организм, где каждая "клеточка" выполняет свои строго ограниченные функции.

Именнонарушениесправедливостивдушеотдельногочеловекаприводиткнравственномурегрессугосударствавцелом.Впротивовесидеальнымформамправления-монархиииаристократии–Платонраскрываетсущностьчетырехущербныхформ,каждаяизкоторыхсоответствуеттойилиинойболезнидуши.

1.Тимократия- власть,основаннаянанасилии;связанаснесоразмернымразвитиемстрастного,илияростногоначала.

2.Олигархия -властьбогатых;здесьнапервыйпланвыходитуженесилаичестолюбие, авожделение. Однакоприэтойформеправлениявожделеющееначалоещеограничиваетсамосебя:страстькнакоплениюденегвкакой-тостепенипрепятствуетосуществлениюсамыхнизкихпороков.

3.Демократия - властьнарода.Вожделеющееначалоничемнеограничено;всесвободны,ноэтасвободавскорепревращаетсявразнузданностьипроизвол.

4.Тирания– самаяужаснаяформаправления; она, помнениюПлатона, нечтоиноекакестественноеперерождениедемократии,когдапроизволмногихстановитсяпроизволомодного.Душа"человекатиранического"полностьюподпадаетподвластьвожделеющегоначала,утрачиваявсякуюсвязьсразумом.

4.3. Воспитание души и тела

Говоряо воспитании и образовании граждан своегогосударства, Платон имеет в виду подготовку достойной правящей элиты; жизнь низших слоёв общества его не интересует.

В первую очередь автора волнует проблема воспитания "стражей" , или воинов. Поскольку воин должен быть жестоким по отношению к неприятелю и одновременно кротким со своими согражданами, требуются занятия "гимнастикой" и "музыкой". (Под "мусическим воспитанием" у Платона понимается не только музыка в собственном смысле, но и прочие "свободныеискусства"). Музыка смягчает душу, облагораживает ее. Однако Платон хочет видеть душу стражей чуждой изнеженности, ненужных сомнений и бурных страстей, для чего изгоняет из своего городавсе лирические и драматические произведения, равно как и всю " подражательную"живопись, оставляя только суровый героический эпос и простые мелодии. В сферу деятельности гимнастики Платон включает и аскетическую диету, и вообще все, что способствует укреплению тела.Однако, по мнению мыслителя, задача гимнастики состоит в том, чтобы воздействовать на душу и только опосредованно -на тело. Здоровая душа, поПлатону, должна обязательно приводить впорядок и тело; напротив, здоровое тело само по себе не гарантирует здоровья души.

Что касается правителей, то здесь Платон предлагает более серьёзную подготовку: занятия арифметикой, геометрией и астрономией, но не в обыденном смысле, в применении к чувственно воспринимаемым вещам, а в высшем, как абстрактные науки, приближающие к созерцанию чистых идей. Эти науки, поПлатону, должны подготовить к главному - занятию диалектикой, единственной наукой, которая может привести к созерцанию идеи Блага.

4.4. Образ пещеры:идея Блага как высшая реальность

Каким же образом душа человека может приобщиться к идее Блага? Чтобы пояснить свою мысль, Платон рисует нам образ пещеры.

В некой пещере сидят узники, скованные по рукам и ногам. В пещере полумрак, но имеется некий источник света, который проникает сквозь отверстие. Между светом и входом в пещеру - ширма; за ней двигаются какие-то люди, несущие те или иные предметы. Узники не могут видеть сами предметы, они наблюдают лишь их тени на стене пещеры. Человек, сумевший освободиться и выйти на свет, сначала будет ослеплен, так как привык жить во мраке. Но,привыкнув к свету, увидев воочию вещи такими, как они есть, он уже не захочет возвратиться в темную пещеру и созерцать тени. Если же он решит вернуться и рассказать об увиденном, ему никто не поверит и не захочет выходить на свет. Пещера символизирует мир чувственно-воспринимаемых вещей, тени - сами вещи, которые есть не более чем отражения умостигаемых идей, а свет - высшая идея Блага. По мнению Платона, идея Благаявляется для разума тем, что и солнце для зрения;кроме того, она, как солнце, питает и дарит жизнь всему, что есть в мире: "Солнце... доставляет видимым предметам не только...способность быть видимым, но и рождение, и возрастание; и пищу..."(г.340).Только философ может "выйти из пещеры" и увидеть свет подлинного бытия. Но,по мысли Платона, в его идеальном государстве философ не должен ограничиватьсячистым созерцанием: его гражданский долг - "вернуться в пещеру"и постараться, насколько возможно, наладить жизнь оставшихся во мраке людей, исходя из знания истины. Правление такого философа будет образцом справедливости, согласно качеству его души.

4.5. Посмертная судьба души: диалектика свободы и необходимости

Доказываянетолькосамоценность, ноипрактическуюпользусправедливости, Платоннеможетнезатронутьвопросопосмертнойсудьбедуши. Действительно, еслимирустроенразумноисправедливыйполучаетсправедливоевоздаяниеназемле, неменееважно, каковаегонаградазапорогомсмерти. Этотпринципиальныйвопроспредваряетещеодно (нарядусуказаннымив"Федоне"ив"Федре")доказательствобессмертиядуши.Посколькуглавнаяценностьидостоинстводуши - справедливость,именноотсутствиетаковойможносчитатьосновнымзломдлянее. Нодаженесправедливостьнеможетбытьпричинойполногоуничтожениядуши;следовательно, еслидушанеуязвимадлясвоей, внутреннеприсущейейпоопределению"порчи", тоещеменееонаможеттерпетьущерботчего-либоиного.

ПосмертнуюсудьбудушиПлатонизображаетвхарактернойдлянегоформемифа. НектоИр, побывавшийвцарствемертвых, рассказываетосвоемопытепосещениязагробногомира. Основныеэлементыэтойкартины - учениеопереселениидуш, зависимостьзагробнойсудьбыототопытапрошлыхвоплощенийистепенидобродетельностидуши - вомногомповторяютположения, высказанныеПлатономв"Федре"и"Тимее". Однакоздесьприбавляетсяинечтоновое: диалектикасвободыинеобходимости, котораяприсутствуетужев"Федре", усложняется, дополняясьэлементомслучайного.Душасовершаетдурныеилихорошиепоступки, которыепослесмертиопределяютеежребийпередлицомбогиниАнанки (аллегориянеобходимости). Однакоокончательныйвыборотносительносвоейземнойжизнидушаделаетсамостоятельно. Этасвободапарадоксальнымобразомвноситвпроисходящееэлементиррациональнойслучайности:"

5. Тимей

С точки зрения хронологии событий"Тимей" – это продолжение"Государства". Если в"Государстве" Платон ставит перед собой задачу сконструировать идеальный социум в соответствии с природой человеческой души, тов "Тимее" задача другая–объяснить сущность души, исходя из природы космоса.

Основное философское содержание диалога составляет речь пифагорейца Тимея, которая не вызывает не малейших возражений у собеседников. Как и другие диалоги Платона, "Тимей" насыщен поэтическим и мифологическим материалом. Платон использует множество идей и образов досократиков: мы встречаем здесь элементы учения Анаксимандра, Гераклита, Парменида, Эмпедокла, Анаксагораи пифагорейцев. Платон как будто возвращается к натурфилософии, характерной для досократиков, но уже на новом уровне. Можно сказать, что "Тимей" как бы замыкает круг предустановленной гармонии в цепочке: "Человек – социум –природа".

©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2018-01-30

Эрос - Людус - Сторге - Филия - Мания - Агапэ - Прагма

Эрос . Восторженная, пылкая влюбленность, основанная в первую очередь на преданности и привязанности к любимому, а потом уже на сексуальном влечении. При такой любви влюбленный порой начинается чуть ли не поклоняться возлюбленному(ой). Появляется желание полностью обладать им. Это любовь — зависимость. Происходит идеализация любимого. Но всегда следует период когда «открываются глаза», и, соответственно, происходит разочарование в любимом. Данный вид любви считается разрушительным для обоих партнеров. После наступившего разочарования, любовь проходит, и начинается поиск нового партнера.

Людус . Любовь - спорт, любовь - игра и состязание. Данная любовь основана на половом влечении и направленна исключительно на получение удовольствий, это потребительская любовь. В таких отношениях человек настроен больше получать, чем что-то давать своему партнеру. Поэтому чувства носят поверхностный характер, а значит не могут удовлетворить партнеров полностью, им всегда чего-то не хватает в отношениях, и тогда начинается поиск других партнеров, других отношений. Но параллельно могут сохраняться отношения и со своим постоянным партнером. Недолговечна, продолжается до появления первых проявлений скуки, партнер перестает быть интересным объектом.

Сторге . Любовь — нежность, любовь — дружба. При данном виде любви партнеры являются одновременно и друзьями. Их любовь основывается на теплых дружески-партнерских отношениях. Данный вид любви часто возникает после многолетней дружбы или после много лет совместного брака.

Филия . Платоническая любовь, названная так потому, что в своей время именно данный вид любви возносился Платоном как настоящая любовь. Данная любовь основана на духовном притяжении, при такой любви происходит полное принятие любимого, уважение и понимание. Это любовь к родителям, детям, к лучшим друзьям, к музе. Платон считал, что это единственный вид любви, который является истинной любовью. Это безусловная любовь. Бескорыстная любовь. Любовь в чистом виде. Это любовь ради любви.

Кроме того, древние греки выделяли еще три вида любви, которые являются сочетанием основных видов:

Мания или как называли данный вид любви древние греки: «безумие от богов». Данный вид любви является комбинацией эроса и людуса. Любовь — манию считали и считают наказанием. Это любовь — одержимость. Она заставляет страдать влюбленного человека. И она же несет страдания и объекту страсти влюбленного. Любящий стремится все время быть рядом с возлюбленным, пытается контролировать его, испытывает безумную страсть и ревность. Также, влюбленный испытывает душевную боль, смятение, постоянное напряжение, неуверенность, тревогу. Он полностью зависим от объекта обожания. Возлюбленный же после некоторый периода такой пылкой любви со стороны влюбленного, начинает его избегать и делает попытки разорвать отношения, исчезнуть из его жизни, оградить себя от одержимого любовью. Данный вид любви деструктивен, несет разрушение как влюбленному, так и возлюбленному. Такой вид любви не может долго существовать, за исключением садомазохистских отношений.

Агапэ . Данный вид любви является сочетанием эроса и сторге. Это жертвенная, бескорыстная любовь. Любящий готов к самопожертвованию во имя любви. В такой любви происходит полная самоотдача любимым, полное принятие и уважение любимых. Данная любовь сочетает в себе милосердие, нежность, надежность, преданность, страсть. В такой любви партнеры совместно развиваются, становятся лучше, избавляются от эгоизма, стремятся больше отдавать, чем что-то брать в отношениях. Но надо отметить, что этот вид любви можно встретить и у друзей, но в таком случае, будет отсутствовать сексуальное влечение, всё остальное сохраняется. Также о такой любви говорится в христианстве — жертвенная любовь к ближнему своему. Сохраняться всю жизнь. Но встречается очень редко.

Прагма . Данный вид любви является комбинацией людуса и сторге. Это рациональная, рассудочная любовь или любовь по «расчету». Такая любовь возникает не от сердца, а от ума, то есть она рождается не от чувств, а от осознанно принятого решения любить конкретно человека. И данное решение основывается на доводах рассудка. Например, «он меня любит», «он обо мне заботится», «он надежный» и т.д. Этот вид любви носит корыстный характер. Но может сохраняться всю жизнь, и пара при таком виде любви вполне может быть счастлива. Также прагма можете со временем перерасти в другой вид любви. (с)

Так рождается Эрос, который вызывает в душах неистовство, экстаз и чувство блаженства.

Теория любви Платона создала особый тип любви, который получил название "платоническая любовь".