Крещение Руси – спустя тысячу лет. Памятник тысячелетие россии

1000-летие крещения Руси - мероприятия, проходившие в СССР в июле 1988 года, приуроченный к 1000-летнему юбилеюпринятия христианства на Руси при князе Владимире Святославиче в 988 году.

Изначально планируемые как сугубо внутрицерковные, торжества получили общесоюзный статус. Торжества по случаю Тысячелетия и события предыду­щих месяцев знаменуют собой реальный поворот в церковной политике в Советском Союзе.

Торжества по случаю Тысячелетия и события предыду­щих месяцев знаменуют собой реальный поворот в церковной политике Горбачева. Появление в 1988 году тенденции к подлинной свободе вероисповедания связано с тем, что Советское государство сначала медленно, а затем все быстрее погружалось в экономический, полити­ческий и моральный хаос, а также с невозможностью дальнейшего государственного контроля над Церковью.

Торжества, посвященные Тысячелетию, стали для РПЦ таким подлинным триумфом , какого верующие не могли представить себе до этого события. Горбачев использовал юбилей в своих целях, для рекламы собственной деятель­ности. Вероятнее всего ему было важно завоевать доверие Запада. Многие мероприятия празднеств широко трансли­ровались по центральному телевидению. Кроме всего прочего в последний момент был организован торжествен­ный концерт в Большом театре, устроен прием у премьера Рыжкова и так далее.

Еще накануне торжеств отмечалась особая предупреди­тельность к Церкви со стороны государства. Ей были переданы важные для русского православия обители: Козельская Введенская Оптина пустынь (Калуга) и Толгский монастырь (Ярославль) - обе, конечно, в разрушен­ном состоянии. Патриарх и духовенство во все большей степени могли обращаться через средства массовой инфор­мации к населению. Наконец, следует упомянуть строи­тельство храма в честь Тысячелетия Крещения Руси, закладка камня в основание которого сопровождалась богослужением при участии Патриарха Пимена. Строи­тельство церковных зданий в Советском Союзе было большой редкостью, а уж возведение нового храма в Московском районе по представлениям того времени стало буквально сенсацией. Патриарх произнес слова, объясняв­шие смысл этого события в советских условиях: "Итак, заложен первый камень в основание будущего храма... в память всех наших соотечественников, жизнь свою поло­живших при защите священных пределов нашей Родины в Отечественных войнах" (Док. 262).

В своем интервью "Известиям" от 9.4.1988 года Патриарх Пимен в присущей ему манере упомянул Декларацию митрополита Сергия 1927 года как основопо­лагающую для РПЦ в СССР (Док. 265). Патриарх все еще считал нужным высказывать следующие мысли: "...Чада РПЦ, являющиеся гражданами Советского Союза, живут в условиях социалистического общества, программа которого, по нашему мнению, действительно высокогуман­на и тем близка христианским идеалам". В 1988 году русским иерархам еще кажется нецелесообразной беском­промиссная критика государственной политики по отноше­нию к Церкви.

29.4.1988 года , за несколько недель до начала празд­нования Тысячелетия, Горбачев принял в Кремле Патри­арха Пимена и членов Священного Синода. Эта встреча состоялась перед телекамерами всего мира - шеф партии и Патриарх, улыбаясь, подали друг другу руки. Именно тогда Горбачев определил Крещение Руси в Киеве 1000 лет назад следующим образом: "...это знаменательная веха на многовековом пути развития отечественной исто­рии, культуры, русской государственности" (Док. 256). Однако, в основном, его речь представляла собой типичный образец советской фразеологии, предназначавшейся для описания отношений между Церковью и государством в СССР ("Во имя реального равноправия и реальной свободы верующие и неверующие трудящиеся совершили первую в истории социалистическую революцию, бок о бок труди­лись, возводя здание социализма").

Еще до начала юбилея Церкви были переданы мощи, находившиеся на хранении в государственных музеях Московского Кремля (Док. 257) - первый шаг в том направлении, которое впоследствии привело к передаче мощей других российских святых, в том числе св. Серафима Саровского. Значительный "подарок" сделал Церкви Горбачев накануне самого Тысячелетия - он вернул РПЦ Киево-Печерскую лавру, сперва старейшую ее часть, потом позднейшие постройки и более крупные здания.

Весьма важным событием, посвященным Тысячелетию, явился Поместный Собор. До этого времени в Советском Союзе Поместные Соборы созывались только три раза. Первый Собор 1917-1918 годов, созванный после фев­ральской революции при правительстве Керенского, вы­нужден был закончить свою работу в середине 1918 года после Октябрьского переворота. Следующие состоялись: по случаю избрания нового Патриарха после смерти Патри­арха Сергия (Страгородского) в 1945 году и в 1971 году - после смерти Патриарха Алексия (Симанского). На Соборе 1971 года Патриархом был избран митрополит Пимен (Извеков). До созыва Собора 1988 года должно было пройти 17 лет. Накопилось достаточно проблем и вопросов, ждавших решений Поместного Собора, и "новое мышление" Горбачева предоставило Церкви неожиданные возможности для расширения издательской деятельности, открытия новых учебных заведений, для внебогослужебных форм катехизации и благотворительной деятельности и милосердия.

Ректор московских Духовных школ архиепископ Дмит­ровский Александр (Тимофеев) в своем докладе говорил о том, что раньше никто не смел сказать о невысоком уровне преподавания, о плохом состоянии библиотек и учебных пособий, о нехватке высококвалифицированных богословов, о том, что "отдельные отрасли церковной науки находятся в запущенном состоянии"* (Док. 264).

Священный Собор призвал все старообрядческие согла­сия к братскому диалогу с Московской Патриархией (Док. 261). Подобный призыв был направлен еще Поместным Собором 1971 года, но, если не считать немногочисленные отдельные проекты по совместной издательской деятельности, с тех пор не было ни диалога, ни взаимного сотрудничества. Обзор исторического пути РПЦ, опубликованный в МЦВ сразу после юбилея, показывает, насколько Церковь все еще подвергается давлению, несмотря на все оптимистические заявления. В обзоре утверждается, что так называемый Декрет об отделении Церкви от государства 23 января 1918 года привел "к коренному изменению нашей церковной жизни. Освобож­денная от подчинения государству, РПЦ получила воз­можность своего самостоятельного устроения... Оно положило начало новым отношениям, основанным на невмешательстве государства в область церковную..." Декларация митрополита Сергия от 29 июля 1927 года также получает известную положительную оценку: "Де­кларация... четко определившая положительную позицию деятелей Русской Православной Церкви по отношению к Советскому государству" (Док. 258).

Устав РПЦ, действовавший до 1988 года, был утвержден Поместным Собором 1945 года, на котором Патриархом был избран митрополит Алексий (Симанский). Многие важные пункты этого Устава (например в IV разделе - "О приходах") были в значительной мере изменены в пик хрущевских гонений на Церковь в 1961 году, когда на специально созванном Архиерейском Соборе настоятель прихода был лишен руководства приходом. "Исполнитель­ный орган" стал единственной руководящей инстанцией прихода. Статья 14 Постановления "О религиозных объединениях" 1929/1975 годов давала уполномоченному Совета по делам религий исключительное право самосто­ятельного определения штатного состава "исполоргана", находившегося, с точки зрения закона, вне церковной юрисдикции: "Регистрирующим органам предоставляется право отвода из состава членов исполнительного органа религиозного общества... отдельных лиц" (Док. ПО). С помощью этой статьи власти обосновывали каждый случай своего вмешательства в штатный состав "исполоргана" (см. интервью епископа Саратовского Пимена, Док. 248).

Новый устав положил этому конец : приход "...находится под каноническим управлением епархиального архиерея и под руководством поставленного им священника-настояте­ля" (VIII-1). "Во главе каждой приходской общины стоит настоятель" (VIII-9). Он выполняет все те обязанности в приходском управлении, которые были у него отняты в 1961 году. "Председателем приходского собрания избира­ется настоятель, который по своей должности - непре­менный член прихода" (VIII-25). В целом можно назвать Устав 1988 года попыткой Поместного Собора продолжить традиции Устава Поместного Собора 1917-1918 годов, основной мыслью которого было включение в Устав принципа соборности.

Памятник Тысячелетие России (Великий Новгород, Россия) - описание, история, расположение, отзывы, фото и видео.

• Туры на майские в Россию
• Горящие туры по всему миру

Предыдущая фотография Следующая фотография

Великий Новгород славен не только своей многовековой историей и ролью в становлении государства Российского, но и памятниками, которые притягивают внимание туристов. Один из таких - «Тысячелетие России», созданный в 1862 году в честь тысячелетия с момента провозглашения Рюрика как князя Руси. Именно с этой даты принято вести летоисчисление истории России как государственного образования.

В установленном напротив Софийского собора в Новгороде монументе одним видится очертание шапки Владимира Мономаха, другим - колокол, который, как говорили авторы памятника М. Микешин и И. Шредер, призван «благовестить потомкам о героическом прошлом России».

На самом деле памятник представляет собой постамент куполообразной формы, на котором установлен шар-держава, символизирующий династии Рюриковичей и Романовых. Памятник немал: диаметр постамента из гранита около 9 метров, общая высота монумента почти 16 метров. Гранит везли с Сердобольских каменоломен на Ладоге, а бронзовые составляющие изготовили в Санкт-Петербурге.

Памятник немал: диаметр постамента из гранита около 9 метров, общая высота монумента почти 16 метров.

Шар-держава украшен затейливым узором из крестов, показывающим единство царской власти и церкви. На вершине шара установлен крест с ангелом, а под ним - женщина, стоящая на коленях, которая символизирует Россию. Славянской вязью на гигантской гранитной державе выполнена памятная надпись «Свершившемуся тысячелетию Российского государства в... лета 1862». Шар окружают 17 фигур выдающихся исторических деятелей шести основных вех в истории России.

Фигуры и персонажи памятника

Первую эпоху, или основание русского государства, представляют фигуры Рюрика и главного языческого бога Перуна.

Вторая группа персонажей, показывающая обращение Руси к христианству, включает в себя изображения князя Владимира с восьмиконечным крестом в руках, славянина, рушащего статую языческого божка, и женщину с ребенком, которого она протягивает князю.

Фигуры третьей группы символизируют освобождение Руси от татаро-монгольского ига. Центральная из них - конечно, фигура Дмитрия Донского, повергнувшего воина ненавистной армии захватчиков и смотрящего вслед спешно отступающим войскам Мамая, разбитым русскими воинами.

Тема четвертой скульптурной группы - основание самодержавия. Персонажи этой эпохи - на переднем плане побежденный татарин, передающий символ власти князю Ивану III, низвергнутые немецкий рыцарь и латвийский воин. Чуть позади изображен сибиряк, который олицетворяет присоединение Сибири.

Пятая веха в истории России - начало правления дома Романовых. В центре внимания здесь - Михаил Романов, которого Минин одаряет шапкой Владимира Мономаха и скипетром, а Пожарский обороняет от потенциальных врагов своим мечом.

И наконец, шестая группа символизирует знаковую победу в шведской войне (фигура упавшего шведа с разорванным знаменем) и основание русской империи, которая показана в композиции фигурой Петра I со скипетром в руках, чей взгляд устремлен на север, в сторону Санкт-Петербурга, которому суждено стать новой столицей Российского государства. Слева от первого русского императора парит ангел - воплощение величайших реформаторских замыслов и побед Петра.

В верхней части композиции находится мощная фигура простого русского крестьянина, поддерживающего гигантский шар-державу. Он заслонен фигурами царей и полководцев, стоящих на вершине площадки, оттого плохо просматривается зрителем. Но и в этом есть своя глубокая символика: ибо именно он, простой русский мужик, труженик и воин тысячу лет держал и оберегал великую Российскую Державу.

Третий ярус

На третьем ярусе, проходящем по горельефу памятника, запечатлены фигуры политиков, героев войн, ученых и людей творческих, оставивших яркий и заметный след в истории России. Всего 129 персонажей, разделенных на 4 группы.

Первая коллективная композиция «Просветители народа», насчитывающая 31 фигуру, начинается под фигурой князя Владимира.

Первая коллективная композиция «Просветители народа», насчитывающая 31 фигуру, начинается под фигурой князя Владимира. Среди них - авторы кириллицы Кирилл и Мефодий, монах-летописец Нестор, князь Владимир и княгиня Ольга, митрополиты Платон и Петр Могила, патриарх Никон, Федор Ртищев - основоположник русской благотворительности, писатель Максим Грек, основатель Киево-Печерского монастыря Антоний Печерский и многие другие.

С восточной стороны монумента расположена группа государственных мужей (26 персонажей), наиболее заметные из которых - Ярослав Мудрый, Владимир Мономах, великие литовские князья Гедимин и Ольгерт, основатель династии Михаил Романов, императоры Петр I, Александр I, Николай I, патриархи Филарет и Гермоген, императрица Екатерина II, дипломаты Виктор Кочубей и Григорий Потемкин, государственные деятели Михаил Сперанский и Яков Долгоруков.

36 фигур героев и военных людей размещены на северо-восточной стороне памятника. Среди них Святослав Игоревич, Даниил Галицкий, Александр Невский, Дмитрий Донской, Марфа Посадница, Минин и Пожарский, атаман Ермак, Иван Сусанин, Михаил Голицын, дипломат Шереметьев, генералы Кутузов, Багратион, Барклай-де-Толли, гетман Хмельницкий, полководец Суворов, вице-адмирал Корнилов и адмиралы Нахимов, Сенявин, Лазарев.

В четвертой группе собраны фигуры людей творческих - 16 художников и писателей. В их числе Ломоносов, Карамзин, Державин, Фонвизин, Жуковский, Крылов, Лермонтов, Грибоедов, Гоголь, Пушкин, Брюллов, композитор Глинка.

После свержения царского режима и установления власти большевиков памятник был огорожен досками как антисоветская скульптура, однако по истечении какого-то времени вновь представлен взорам публики.

Во время Великой Отечественной войны монумент сильно пострадал - фашисты успели вывезти бронзовую решетку, огораживающую памятник, и фонари, установленные поблизости. Все небольшие фигуры были сняты, крест, который венчал шар-державу, сломан. Много мелких деталей было утрачено безвозвратно. В январе 1944 года советские войска выбили противника из города, а к ноябрю реставрация памятника «Тысячелетие России» была завершена. После этого было еще несколько восстановительных работ, в ходе последней из которых внутри монумента удалось найти остатки лестницы, которую, по-видимому, забыли там мастера 19 века.

МОСКВА, 28 июл — РИА Новости. Русская православная церковь во вторник отмечает 1000-летие преставления (кончины) святого князя Владимира — крестителя Руси. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в этот день совершит Божественную литургию в храме Христа Спасителя при участии представителей всех 15-ти поместных православных церквей.

Тысячелетие памяти князя Владимира в этом году широко отмечается в России на церковном и государственном уровне. Совместное богослужение в храме Христа Спасителя в самый день Крещения Руси, 28 июля, станет кульминацией торжеств и, как отмечают в Московской патриархии, "общеправославным событием" — свидетельством единства всех православных христиан и общего почитания крестителя Руси. Чуть позже, днем, также состоится торжественный прием в Кремле.

"Святой князь Владимир сделал очень много для России. Самое главное, он ее просветил христианским светом, благодаря ему у нее появилось, можно сказать, свое лицо, она обрела духовные, культурные ценности", — сказал РИА Новости глава делегации Элладской православной церкви на торжествах в Москве митрополит Калавритский и Эгиалийский Амвросий.

"Празднуя в Москве, помним о Киеве"

Вместе с тем, если в предыдущие годы основные праздничные мероприятия, связанные с воспоминанием крещения Руси, проходили в "матери городов русских" — Киеве, то в этот раз, как отмечают организаторы торжеств, провести там "столь же масштабное празднование <…> представляется затруднительным по причине трудной обстановки на Украине".

Однако, как и раньше, князь Владимир остается объединяющей Россию и Украину фигурой. "Празднуя его юбилей здесь, в Москве, мы ни на минуту не забываем, что крещение Руси, благодаря которому князь вошел в историю, совершилось в Киеве на берегах Днепра", — отметил замглавы отдела внешних церковных связей (ОВЦС) Московского патриархата протоиерей Николай Балашов.

В украинской столице Божественную литургию в Киево-Печерской лавре во вторник утром возглавит митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий. Для участия в праздничных мероприятиях в Киев прибыли делегации от пяти славянских поместных церквей — Польской, Болгарской, Сербской, Чешских земель и Словакии, и Румынской.

По информации Украинской православной церкви, накануне в крестном ходе от Владимирской горки до Киево-Печерской лавры приняли участие более 20 тысяч православных верующих со всей Украины. Участники крестного хода, начавшегося после праздничного молебна, пронесли по центральным улицам Киева ковчег с мощами святого князя Владимира и восемь чудотворных икон Богородицы, привезенных в Киев по случаю праздника из разных регионов страны.

В Крыму, по уже установившейся традиции, юбилей Крестителя Руси отметят массовыми крещениями детей и взрослых в водах Черного моря и горной реки Биюк-Карасу, а в Севастополе состоится крестный ход с участием военнослужащих Черноморского флота РФ. На площади у Свято-Владимирского собора Херсонеса, где крестился князь Владимир, будет совершен всенародный молебен с участием всего крымского духовенства, а вечером здесь же пройдет праздничный концерт.

Патриарх о князе Владимире

Патриарх Кирилл в своем послании к верующим в связи с юбилейной датой отметил, что "в Днепровской купели было положено начало новой, Святой Руси, нашему духовному единству". "Восприняв веру из Восточной Римской империи — Византии, Русь в полной мере приобщилась и к Божественному откровению, и к величайшей культурной традиции своего времени, творчески восприняв и развив ее", — говорится в послании.

Глава РПЦ обратил внимание на тот факт, что князь Владимир, делая выбор в пользу Православия, "не побоялся пойти наперекор воззрениям своей дружины и бояр — правящего класса Древней Руси, связывавшего языческие культы с властью, богатством, плодородием". Кроме того, "не устрашился он и гнева толпы, подстрекаемой жрецами и готовой совершать кровавые жертвоприношения".

По словам предстоятеля Русской церкви, святой равноапостольный князь стал "одним из тех, кто олицетворяет православный идеал праведной власти, руководствующейся подлинными ценностями, направляющей человека и общество к Богу, к жизни по Его заповедям".

"Креститель Руси, как мы знаем, заботился не только о благочестии новопросвещенного народа, но и о его образовании, о помощи нуждающимся", — добавил патриарх.

Биография князя Владимира

Великий князь Киевский Владимир родился около 960 года и уже в 978 году стал правителем Киевского государства. Он был сыном великого князя Святослава и "ключницы" (пленницы) Малуши. Бабка Владимира, святая княгиня Ольга, первая из русских правителей приняла крещение.

По свидетельству летописцев, в юности Владимир предавался бурной чувственной жизни, был убежденным язычником. В 987 году братья-императоры христианской Византии обратились к нему за военной помощью против мятежников. В награду Владимир попросил руки их сестры Анны. Был заключен договор, согласно которому Владимир должен был послать в помощь императорам 6 тысяч варягов, принять святое крещение и только при этом условии получить руку царевны Анны.

Одно из условий — крещения в православную веру, князь не спешил выполнить. Находясь в Корсуни (Херсонесе) и ожидая приезда невесты, он неожиданно заболел глазной болезнью, которая завершилась его полной слепотой. По преданию, зрение вернулось к Владимиру в момент его крещения в купеле. Затем там же, в древнем Херсонесе, состоялось его венчание с блаженной Анной.

Весной 988 года великий князь с супругой отправился в обратный путь. Вернувшись в Киев, он призвал всех горожан "прийти на реку", и следующее утро (1 августа), когда киевлян крестили в водах Днепра, стало, таким образом, "утром Kрещения Руси". Далее, великий князь повелел повсюду ниспровергать идолов, уничтожать языческие капища, а на их месте рубить церкви. Тогда же Владимиром была пожалована Церкви десятина, появились школы для подготовки "ученых людей".

Киевскую митрополичью кафедру при святом князе занимали митрополиты Михаил, Феофилакт, Леонтий, Иоанн I. Их трудами были учреждены первые епархии Русской церкви: Новгородская, Владимиро-Волынская, Черниговская, Переяславская, Белгородская и Ростовская.

Великий князь Владимир скончался в 1015 году. Церковный праздник в честь святого крестителя Руси был установлен святым благоверным князем Александром Невским — после знаменитой Невской победы над шведскими крестоносцами 15 мая 1240 года.

-балтийские и сармато -аланские божества. Владимиров посадник в Новгороде , Добрыня, также "постави Перуна кумир над рекою Волховом " , из чего предполагают что учинённое Владимиром преобразование языческого пантеона распространялась и на другие города Руси. Причиной этой т.н. "языческой" или "первой религиозной реформы" Владимира обыкновенно называют попытку объединить разноплеменное население русского государства путём создания какого-либо общепринятого синкретического религиозного культа.

Однако, уже вскоре после этой реформы, Владимир стал искать иную религию, причём привлёк к поиску и своих приближенных мужей. Историки часто рассматривают этот поворот в общем контексте обращения к единобожию - особенно к Христианству - который охватил соседние Руси страны. Согласно этому объяснению прежний мотив объединения и сплочения народа новой верой остался, но теперь Владимир решил оценить также и достоинства монотеистических учений. Согласно одному бытующему преданию , непосредственным толчком для новых исканий Владимира стала мученическая смерть бояр-христиан отца и сына Феодора и Иоанна , растерзанных языческой толпой за их отказ участвовать в публичном человеческом жертвоприношении после успешного похода Владимира на ятвягов в году.

Пользуясь сильной властью и высоким авторитетом как внутри так и вне своей державы, Владимир имел возможность совершить свободный выбор среди различных вер представленных в его окружении. Повесть временных лет говорит и приёме Владимиром четырёх посольств представителей разных учений: к нему являлись "болъгары веры Бохъмиче" (волжские булгары -магометане), "немьцы от Рима" (немцы -латиняне , "жидове козарьстии" (хазары -иудеи) и "грѣци" (греки -православные) в лице "философа." Согласно тому же источнику после бесед с послами Владимир, по совету дружины, отправил собственные посольства - чтобы "испытати... их службу " - в три из четырёх упомянутых религиозных центров: "в болгары," "в немьци" и "в греки." На деле, круг возможного выбора Владимира был несколько шире и включал:

• Язычество - Несмотря на неудовлетворённость своей "первой религиозной реформой," Владимир мог пойти по пути дальнейшего реформирования язычества в свей стране. При наличии множества разнообразных культов и верований, основная масса племён Руси была при этом языческой, и путь внутренней синкретической реформы обещал наименьшее сопротивление. Примерами господствующего язычества для Владимира могли быть родственные русской элите варяги (скандинавы), среди которых язычество сохраняло сильные позиции несмотря на постепенное распространение Христианства; прибалты , у которых язычество оказалось наиболее живучим в Европе; а также такие степные народов как половцы .
• Иудаизм - Большинство подчинённых русскому государству славянских племён ранее были данниками Хазарии , чья элита преимущественно принадлежала к иудаизму. Хазарское культурное влияние на Русь видно из того что и сам Владимир титуловался хазарским титулом "каган." Разгром Хазарии отцом Владимира Святославом не положил конец соседствующему с Русью каганату и, вероятно, подстегнул интеграционные процессы между расколотым хазарским и крепнущим русским обществом.
• Ислам - Ко времени Владимира у русских имелся не только богатая история торговли с мусульманами, но и опыт управления мусульманским населением - как, например, во время захвата столицы Кавказской Албании , города Бердаа (ныне Барда) в - году. Ближайшим соседом Руси принявшим ислам на государственном уровне стала в году Волжская Болгария , почему волжские "болгары" и были наиболее значимым примером мусульман для русских того времени. При этом, арабский писатель аль-Марвази (+ ок. 1120) свидетельствует также о посольстве русского князя по имени "Владмир" в Хорезм , тоже в видах принятия ислама
• Христианство - После язычества Христианство было, вероятно, наиболее широко представленной и хорошо известной верой на Руси времён Владимира. Православие имело безусловное первенство, но на Руси также видимо были известны такие ереси как:

Перспектива независимости. Если Римская Церковь неизменно вбирала новые земли в пределы единой поместной Церкви с папой во главе, Константинопольская Церковь не преследовала политику централизации столь жестко, что давало новообращенным народам возможность образования обособленного церковного удела. В годы Владимира, Болгарский Патриархат и, возможно, Абхазский Католикосат были примерами таких молодых самостоятельных образований.

Политическая конъюнктура - годов. Крещение Руси было непосредственно обусловлено чередой событий во многом продиктованных внешнеполитической конъюнктурой момента. Совокупность источников позволяет восстановить их хронологию следующим образом. После катастрофического поражения от болгар летом года Ромейская империя в году оказалась охвачена мятежом, возглавленным полководцем Фокой Вардой , вскоре объявившем себя императором. К концу года его войска стояли уже под стенами Константинополя и, ввиду смертельной опасности, нависшей над правящей Македонской династией, император Василий II отправил посольство на Русь к Владимиру с просьбой о помощи. Владимир согласился, но ценой брака на царевне Анне, родной сестре Василия. Константинополь был вынужден согласиться, выдвинув, однако, в качестве условия крещение князя. Владимир видимо принял крещение в начале года, причём его заочным крестным отцом стал сам император, в связи с чем великий князь и был наречен в крещении Василием. В том же году в Ромейскую империю было направлено русское войско, которое помогло успешно подавить мятеж. Однако, т.к. брак "порфирородной" царевны на "варваре " был неслыханным делом для ромейского императорского дома, отправка венценосной невесты видимо стала откладываться. Чтобы вынудить Константинополь сдержать свое обещание, Владимир осадил и взял ромейскую твердыню в Крыму, Корсунь (Херсонес Таврический, ныне в черте Севастополя), между апрелем и июлем года. Тогда император Василий был вынужден выполнить свое обязательство, царевна Анна прибыла в Херсонес, где и произошло ее бракосочетание с Владимиром Святославичем, по всей вероятности, в том же году.

Ход Крещения

Вскоре по венчании, вероятно осенью или весной года, Владимир Святославич, поставив в Корсуни церковь святого Иоанна Предтечи , вернулся в Киев . Вместе с ним приехали его новая жена, греческая царевна Анна, а также духовенство - присланное в составе свиты царевны и приведенное из покорённого Корсуня. Повесть временных лет среди корсунян выделяет Анастаса , сподвижника Владимира в предстоящем Крещении Руси. Вдобавок в Киев были перенесены святыни из Корсуня - честная глава святителя Климента Римского и мощи его ученика святого Фивы, а также церковные сосуды, иконы, медные статуи и фигуры коней. Широко распространено мнение что в первичном массовом просвещении Руси принимали участие также миссионеры из Болгарии , имевшие, благодаря близости языка, наиболее прямой доступ к русским славянам.

Возможно что Владимир предпринял первые шаги к общему насаждению Христианства в своей области ещё раньше, во время своего собственного крещения - согласно Иакову Мниху : "крестися Владимир сам, и чада своя, и весь дом свой святым крещением просвети " . Однако, согласно Повести временных лет, определяющие действия были предприняты по возвращении из Корсуни в Киев. Вначале Владимир повелел повалить языческих идолов - одних изрубить, других сжечь, а идол Перуна проволочь привязанного за хвост лошади, колотить палками, бросить в Днепр, и отталкивать от берега до тех пор пока не пройдёт пороги. Несмотря на печаль язычников, это было исполнено.

Затем Владимир разослал посланцев по городу, властно призвать весь народ на Днепр: "Аще не обрящеться кто заутра на рѣцѣ, богатъ ли, убогь, или нищь, или работенъ - противникъ мнѣ да будеть ." Летопись объясняет согласие народа авторитетом победоносного князя и его приближенных мужей, вкладывая в уста киевлян такие слова: "аще бы се не добро было, не бы сего князь и бояри прияли ." На следующий Владимир с духовенством вышли на Днепр, множество людей вошли в реку, и священнослужители соверишили над ними молитвы и таинство крещения , после чего народ разошелся по домам. Летопись подчёркивает радость, сопровождавшую Крещение - люди "с радостью идяху, радующеся ;" во время всеобщего крещения была "радость велика на небеси и на земли ;" а по крещении "Володимѣръ же радъ бывъ, яко позна Бога самъ и людие его ."

После крещения киевлян, главными мерами Владимира по утверждению Христианства по всей своей земле были: строительство деревянных православных храмов на местах где стояли прежде языческие кумиры (таковой стала Киевская церковь святого Василия); строительство храмов и поставление священников по всем городам и сёлам государства, для приведения народа ко крещению; изъятие детей из лучших семей и определение их на книжное обучение. Вскоре Владимир начал строительство нового главного храма Русской земли - Киевской церкви Пресвятой Богородицы , для чего были призваны мастера-греки. Церковь была снабжена десятиной княжеских владений, духовенством и церковными предметами из Корсуни, а начальствующим при храме был поставлен Анастас Корсунянин - на деле, возможно, игравший центральную роль в управлении Церкви на Руси в первые годы по Крещении. При этом, была создана и более разветвлённая церковная организация для Руси - рамках Киевской митрополии при Владимире были учреждены несколько епископских кафедр: Новгородская , а также, вероятно, Белгородская , Черниговская , Полоцкая , Переяславская , Ростовская и Туровская . Предания свидетельствуют о первых святителях Русской земли - Михаиле Киевском , Иоакиме Корсунянине Новгородском , Феодоре Греке Ростовском .

Сумма свидетельств указывает на то, что ход Крещения Руси при Владимире был мирным по сравнению с подобными массовыми деяниями среди саксов , венгров , норвежцев , поляков и ряда других народов Европы . По словам академика Д. C. Лихачёва: "Христианство было отвоевано у Византии под стенами Херсонеса, но оно не превратилось в завоевательную акцию против своего народа " . Известен лишь один документ - поздняя Иоакимовская летопись, чья подлинность поставлена под сомнение рядом исследователей - который говорит об использовании вооруженной силы для достижения массового крещения: именно, в случае крещения новгородцев княжеским посланником Добрыней . С другой стороны, в пользу версии о насильственном Крещении выдвигается позднейшее возмущение новгородцев языческими волхвами из-за голода в году. Археология также подтверждает особую напряженность принятия Христианства в Ногороде - только там обнаружено пепелище церкви, предположительно сожженной язычниками в конце века. Среди причин относительной быстроты и мирности реформы называют: предыдущие десятилетия христианской проповеди в городах Руси; низкий уровень развития ("неконкурентоспособность") славянского язычества, лишенного священных книг и оформившегося культа; понятность богослужебного языка (в отличии латинского в Западной Церкви) .

В перспективе, рассматривающей Крещения Руси не как "единичное событие, для которого можно назвать определенную дату ," а как "сложный и очень многообразный процесс, длительный и прерывающийся, растягивающийся даже не на десятилетия, а на века " , последствия первичного Крещения при Владимире переплетаются с продолжением того же процесса Крещения Руси. Географически можно проследить поэтапное распространение Православия по Руси. Вначале Христианство распространялось главным образом близ Киева и по великому водному пути от Киева до Новгорода и финских племён, ижоров и корелов . Из Новгорода Xристианство перешло в Ростов и Суздаль , новая вера вскоре проникла ещё в Муром , Полоцк , Владимир-Волынский , Луцк , Смоленск , Псков и другие города. В общем можно сказать что, чем дальше от центрального водного пути "из варяг в греки ," тем Христианство было слабее и для своего торжества требовало ещё много усилий и даже мученичества. Духовным центром и основной "кузницей кадров" просветителей Руси скоро сделался ведущий монастырь страны - Киево-Печерская обитель . Успеху распространения Веры содействовало разделение Руси на уделы: князья разносили новую веру по своим уделам, и каждый стольный княжеский город становился местным центром Церкви, иногда и архиерейской кафедрой. Так, в Ростове борьба между язычеством и Xристианством продолжалась до подвижнического служения святителя Леонтия в веке; в Муромо-Рязанской земле распространение Xристианство долго встречало неодолимое препятствие, и пошло успешнее только в конце -начале XII века благодаря трудам благоверного князя Константина-Ярослава Святославича ; дольше всех из русских славянских племен держалось язычество у вятичей , просветителем которых явился в XII веке преподобный священномученик Кукша , погибший во время проповеди. С распространением Xристианство увеличилось число коренных русских миссионеров, труды которых оказались наиболее плодотворны в северных краях страны. Таким образом в XII веке благодаря трудам преподобного Герасима многие пришли ко Христу в Вологодском крае; в ту эпоху Православие распространяется среди заволоцкой чуди на Северной Двине; в Устюге ; на реке Вятке (после основания Хлынова, ныне город Киров); среди вотяков и черемис . В XIII веке христианами было занято всё течение Волги до Нижнего Новгорода .

Последствия

Главное последствие принятия Христианства народом Руси явил в себе самом его креститель, великий князь Владимир , став "из сладострастного и безудержного в своих страстях юноши святым мужем " - защитником и благоустроителем своей страны, милосердным судьёй, щедрым питателем больных и бедных, покровителем учения. Главный дар Христовой веры - возможность стяжания спасения , обожения , святости - ярко просиял в русском народе, со времён Владимира являвшему целые сонмы святых в каждом поколении. К началу XXI века поимённо в сонме святых Русской Православной Церкви прославлено больше святых чем какой-либо другой поместной Церкви мира. "Все области России, от Прикарпатской Руси (преподобные Моисей Угрин и Ефрем Новоторжский) до принадлежавшей недолгое время России Аляски (преподобный Герман), имели своих подвижников. Всякая страна в России, почти каждый значительный город имели свои святыни. [...] Всякое место, всякое наречие освятились служением Богу " - так говорил святитель Иоанн Шанхайский , явивший своим служением в Азии , Европе , Африке и Америке просветительскую роль Русской Церкви в уже мировом масштабе .

Молитва святого Владимира при Крещении его народа - "Боже великый, створивый небо и землю! Призри на новыя люди своя, вдай же имъ, Господи, увѣдити Тебе, истеньнаго Бога, якоже увидиша страны крестьяньскыя, и утверди у нихъ вѣру правую и несъвратну, мнѣ помози, Господи, на супротивнаго врага, да, надѣюся на Тя и на Твою державу, побѣжаю козни его !" - выразила три основных чаяния крестителя Руси: познание Бога , верность Православию , борьба со злом . Благодаря Крещению Руси, эти путеводные направления стали определяющими для множества духовных детей и наследников святого Владимира, составив новый идеал, приникавший в различные сферы личной, общественной и государственной жизни русского народа. Воззрения, уклад и быт складывались под влиянием церковных правил. Церковь укрепляла освященную Богом христианскую семью - "малую церковь," - разрывая племенной союз, упраздняя многоженство и обычай умыкания невест. Государственные законы согласовались с канонами, причём церковный суд получил параллельное действие по всей земле: государство ведало преступлениями, а Церковь - иными грехами . Стремлением к служению Богу отличалась умственная и духовная жизнь. Почти все стороны культурной жизни получили своё начало от жизни церковной и развивались под влиянием Церкви. Даже внешняя политика России нередко выражала её духовный облик. Многочисленные попытки совратить русских на пусть иной веры - в первую очередь римо-католической - раз за разом терпели крах. Соответственно, когда Россия всё же массово отступилась от основоположных заветов Владимира в веке, её постигли беспримерные бедствия.

Крещение произвело переворот в жизни Руси - это был разрыв, национальное самоотречение, перелом в сторону добра. При этом, характер обращения Руси обусловил то, что прежние нравственные устои бытовой и трудовой этики сохранялись и преображались в свете Христианства постепенно. Так, в "Поучении" благоверного Владимира Мономаха "ясно проглядывает слияние языческого идеала поведения князя с христианскими наставлениями " ; большой пласт крестьянской культуры вплоть до последних веков свидетельствует о такой постепенной внутренней христианизации языческих обычаев. Для осмысления сопряжения христианского и языческого на Руси было выдвинуто множество концепций - постепенная христианизация (наряду с отмиранием) языческих обычаев и обрядов; две культуры : дневная и ночная ; синкретика мировоззренческих и обрядовых традиций ; "двоеверие "; и т. д.

Различные исследователи сходятся в оценке Крещения Руси как отправной точки в истории русского народа . Учение Христианства открыло сознание единства человечества, общей истории рода людского, и участия в этой истории всех народов - одним из которых отныне выступил русский. Через Крещение русские выходили из разряда "варваров " и вступали в уже сложившийся круг связей и воздействий. Русские вошли в семью христианских народов на равных, о чём можно судить, например, по многочисленным династическим бракам между русскими и европейскими правящими домами; по множеству упоминаний о России в литературе христианских стран начиная с эпохи Крещения. Этот выход на мировую арену способствовал тому, что разъединенные племена, составлявшие державу Владимира, с принятием Христианства почувствовали свое единство. Впоследствии сознание единства усиливалось тем, что вся Русь, зачастую политически раздробленная, в церковном отношении веками была объединена в одну митрополию . Церковь оказала величайшее влияние на объединение Руси в одно государство, т.к. не только славянские, но и другие племена, с распространением среди них Православия сливались воедино с русским народом. Умиротворяюще воздействуя во время междоусобий, Церковь внушала сознание, что русский народ, принявший Крещение от Владимира, - един. Ключевая роль государственной власти в Крещении Руси с одной стороны, и сила воздействия Церкви на исторические события России с другой стороны, сделали почти невозможным отделение истории Русской государственности от истории Русской церковности. Вплоть до века верховные правители Руси правили не "по воле народной," а "Божией Милостью," держа ответ перед Творцом.

После Крещения Православие заняло столь определяющую роль в культуре народа, что, согласно расхожей оценке, "история русской культуры начинается с Крещения Руси" . Ряд исследователей выделяет словесность как наиболее важную сферу культурного воздействия Крещения - так, академик Лихачёв писал что "та церковная письменность, которая была передана нам Болгарией , - это самое важное, что дало Руси крещение " . Выход на мировую арену соединился с появлением на Руси высокоорганизованного литературного языка, сформированного на христианских ценностях, с обширным объёмом текстов в близкой славянской идиоме. Новый язык высокой культуры, постепенно принимавший восточнославянскую лексику и орфографию, стал средой для первого расцвета русской словесности в форме летописей и проповедей, подобно выдающимся Повести временных лет и Слову о законе и благодати . После Крещения "учение книжное" стало предметом государственной заботы, а монастыри - главными центрами учёности. В результате Русь быстро стала высокограмотной страной для своего времени. Русская книжность столь прониклась христианским духом, что от влияния его не могли вполне освободиться даже те писатели позднейших времен, которые ставили себе в задачу борьбу с церковным учением.

Особое значение красоты как проявления Божия, отраженное в летописном сказании о выборе веры, способствовало всплеску искусств после принятия Православия. Не только литература, но также изобразительное искусство, музыка, а в значительной мере и архитектура Древней Руси оформлялись в под определяющим влиянием Христианства. "Примат художественного начала в церковной и государственной жизни" выразился в возведении грандиозных соборов, на века занявших центральное место в стольных городах Руси - София в Киеве , София в Новгороде , Спас в Чернигове , Успенский собор во Владимире и т. д. Уже в веке Русь превзошла всех своих соседей, кроме Ромейской империи , по величию своей архитектуры и по искусству живописи, мозаики, прикладному искусству. Особое место иконописи в формирующейся русской православной культуре обусловило появление таких всемирных вершин богословия в красках, как образы преподобного Андрея Рублёва .

Память и празднование

Иконописные изображения Крещения Руси известны не позднее XVI века. В цикле жития равноапостольного Владимира на иконе середины или 3-й четверти того века из Вологодской церкви Рождества Богоматери есть клейма со сценами отправления послов для выбора веры, похода на Корсунь, Крещения и прозрения самого Владимира, перенесения мощей святителя Климента в Киев, истребления кумиров, Крещения киевлян, поставления церквей . Также с середины XVI века в монументальной живописи появились краткие циклы жития равноапостольного Владимира с изображениями основных событий, связанных с Крещением Руси. Наиболее ранние из них принадлежат к украшениям кремлевских построек эпохи царя Иоанна IV Васильевича : в составе росписей Золотой палаты и в лоджии Архангельского собора .

С внедрением живописи западного стиля, стали появляться работы о Крещении Руси в "академическом" стиле, как картина С. Тончи "Крещение Руси при св. князе Владимире" из Владимирского Успенского собора ( - годы) . С XIX века изображения святого Владимира стали всё более расхожими в росписи крупнейших соборов России и сцены Крещения Руси стали писаться всё чаще.

В символической столице торжеств, Киеве , можно говорить о целой неделе празднеств, приуроченных к чествованию юбилея. Туда стекалось множество паломников, прибыли обер-прокурор Синода, архиереи Русской Православной Церкви, председатель Славянского благотворительного общества Н. П. Игнатьев, депутации русских городов (наиболее представительной была делегация из Нижнего Новгорода). На торжествах присутствовали два предстоятеля поместных Православных Церквей: Сербской и Черногорской , а также представители Болгарии , Румынии , Австро-Венгрии (из Чехии и Галиции), Абиссинии , японских и курдских христиан. Среди наиболее важных событий на торжествах в Киеве было открытие 11 июля памятника Богдану Хмельницкому по проекту петербургского скульптора Михаила Микешина.

Юбилей девятисотлетия Крещения Руси дал мощный толчок возвышению почитания крестителя Руси, равноапостольного Владимира , сделанного главным символом всероссийского торжества. В честь крестителя Руси по всей стране строились новые и реставрировались старые Владимирские соборы, писалось множество икон, печатались тысячи житий святого князя. Так, в том году соборы во имя равноапостольного Владимира были построены в Воронеже , в Иркутске и в других городах. Публикации, вышедшие в честь девятисотлетней годовщины крещения Руси, сосредоточивали основное внимание на личности святого Владимира и истории принятия им Православной веры. Специально в честь внушительной годовщины было написано популярное житие Крестителя Руси, напечатанное значительным тиражом и повсеместно распространенное . Личность Владимира оказалось в центре внимания и существенного количества церковной публицистики (опубликованные церковные проповеди, слова и наставления духовных лиц).

Девятисотлетие Крещения Руси вызвало большой отклик и за границей Российской империи . Его отмечали в большинстве балканских стран, а также в православных миссиях по всему миру. При этом единственное поздравление с юбилеем от представителей Западных христианских церквей пришло от английского архиепископа-англиканина Эдуарда . Завершающей границей юбилейных торжеств можно обозначить начало августа, то есть время после окончания недели киевских торжеств: именно тогда вышли последние газетные комментарии, посвященные этому событию.

Грандиозными религиозными церемониями, привлекавшими к себе внимание огромных масс народа, девятисотлетняя годовщина Крещения Руси способствовала усилению церковного воздействия на общество, что видно из свидетельств об общественном отклике на торжества . Юбилейная интерпретация древних рассказов убеждала в миролюбивости Крещения, представляя это как доказательство особенной привязанности русского народа к своим правителям; основой отношений между русским правителем и его народом представлялась принятая князем Владимиром единая Христианская вера. Символика исторически сложившегося и укреплявшегося за века союза государства и Церкви была призвана утвердить в мысли об отсутствии необходимости в каких-либо государственных изменениях. Юбилейные празднования стали крупнейшим общественным событием своего времени в Российской империи , самым значительным актом самовыражения власти в правление императора Александра Александровича .

Одним из долгосрочных последствий празднеств можно считать всплеск академических исследований круга вопросов связанных с Крещением Руси. В начале века появилось сразу несколько важных работ на эту тему, включая труды Е. Е. Голубинского , А. А. Шахматова, М. Д. Приселкова, В. А. Пархоменко, В. И. Ламанского, Н. К. Никольского, П. А. Лаврова, Н. Д. Полонской и многих других. Тема эта оказалась во многом "забытой" в России лишь с наступлением революционных потрясений и распадом былой империи.

Многочисленная русская эмиграция, хлынувшая из страны после распада Российской империи и захвата власти большевиками , стала вскорости массово переоценивать свои ценности и возвращаться к церковной жизни. В этой связи в зарубежье среди эмигрантов празднования дня святого Владимира и связанное с ним воспоминание о Крещении Руси стало обретать всё большее значение.

Церковные торжества были определены на неделю с 5 по 12 июня - на Неделю всех святых в земле Российской просиявших . За месяц до начала празднования в столицу СССР со всего мира начали съезжаться журналисты, освещавшие немыслимое ранее событие - 29 апреля впервые после года предстоятель Русской Церкви имел встречу с государственным правителем СССР, причём генсек ЦК КПСС Михаил Горбачёв оценил Крещение Руси как "знаменательную веху на многовековом пути развития отечественной истории, культуры, русской государственности " и пообещал патриарху Московскому и всея Руси Пимену отменить акты и законы, враждебные Церкви. На празднества в СССР прибыли делегации из более чем ста государств. Основные торжества начались 5 июня и длились неделю. Гигантские крестные ходы и величественные богослужения проходили во многих городах страны: Москве , Ленинграде , Киеве , Владимире , Новосибирске . С 6 по 9 июня в Троице-Сергиевой Лавре прошёл Поместный Собор . В столичном Большом театре прошёл торжественный акт и праздничный концерт. Кульминацией торжеств 12 июня стало сослужение в Даниловом монастыре многочисленных православных иерархов со всего мира, причём литургию совершили патриархи Антиохийский Игнатий IV , Иерусалимский Диодор , Московский и всея Руси Пимен , всея Грузии Илия II , Румынский Феоктист , Болгарский Максим , а также архиепископ Кипрский Хризостом . 14 июня празднования переместились в Киев , где открылись торжественным актом в Театре оперы и балета им. Шевченко, на следующий день продолжились литургией во Владимирском кафедральном соборе , а в последний день торжеств десятки тысяч участников стали свидетелями первого за почти тридцатилетний период богослужения в Киево-Печерской Лавре . В дальнейшем в течении всего года по стране проходили события приуроченные к памятной дате.

Главным итогом торжеств стал мощный импульс к возрождению церковной жизни в СССР . Торжества широко расцениваются отправной точкой Второго Крещения Руси - массового возвращения людей в Церковь по всему СССР. Этот процесс подчеркнул разложение безбожной идеологии, одного из главных столпов советского государственного порядка. После распада Советского Союза в году постепенно возрождающаяся Русская Православная Церковь сделалась одной из главных скреп постсоветского пространства.

Современный этап

С 2000-х годов празднование Крещения Руси в странах-наследницах СССР - в первую очередь на Украине , в России и в Белоруссии - постепенно стало обретать регулярный характер. В конце года при Киевской Голосеевской обители была создана Международная общественная организация "День Крещения Руси," в которой было положено объединению деятелей науки и культуры, представителей деловых кругов и общественности, духовенства и интеллигенции с заявленной целью подготовки и проведения ежегодного праздника Дня Крещения Руси . Пробным мероприятием организации стал концерт на Певческом Поле в Киеве , собравший в августе года более ста пятидесяти тысяч человек, к которым с праздничной сцены обратился предстоятель Украинской Православной Церкви, митрополит Владимир (Сабодан) .

Видео

• Фильм митр. Волоколамского Илариона (Алфеева) Второе Крещение Руси , 2013:

Молитвословия в день воспоминания Крещения Руси

Тропарь, глас 8

Благословен еси, Христе Боже наш, / землю Российскую Крещением просветивый, / людем ея низпослав Духа Святаго, / ихже и ко спасению приведый, // Человеколюбче, слава Тебе.

Кондак, глас 3

Днесь земля Русская предстоит Богу / и плод святаго Крещения Ему приносит, / Ангели, радующеся, славословят, / и вси святии с Богородицею, ликующе, поют: / Христос воцарися, Христос прославися. / Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя, // Боже наш, слава Тебе.

Молитва на молебне в память 1000-летия Крещения Руси

Триипостасный Боже, Отче Вседержителю, Сыне Единородный, Спасителю мира, и Душе Святый, просвещаяй и освящаяй племена и народы! Иже и владыку земли Русския, князя Владимира к свету истинныя веры наставивый, и тем всю страну нашу Крещением просветивый, и сонмом святых, яко пресветлым звездам, небо Церкве Русския украсившим, возсияти даровавый! И нам, смиренным и недостойным чадом их, ныне предстоящим славе Твоей и благодарственное молебное пение приносящим в сей тысящелетный день Крещения Руси, великую милость даровавый, еже славити, хвалити и благодарение приносити Тебе за вся благодеяния, бывшая на Руси от лет древних и до ныне. Призри на ниву Твою, Церковь Святую, и на отечество наше, приносящих Тебе, якоже прекрасный плод спасительнаго сеяния Слова Твоего, лики святых. Тии бо послужиша людем своим верою, надеждею и любовию, образом слова и жития указующе нам путь к совершенству по заповеди Христовой: будите убо совершени, якоже и Отец ваш Небесный совершен есть. Сохраняюще сие святое наследие их, молимся Ти, Жизнодавцу: спаси и помилуй нас, мир миру Твоему даруй и всему созданию Твоему, егоже по грехом нашим сыны века сего обдержат страхом смерти. Вемы бо, яко не хощеши смерти грешников, но еже обратитися и живым им быти; призри на нас, во гресех пребывающих, отврати гнев Твой, праведно движимый на нас, даруй нам покаяние и Твоим неизреченным милосердием помилуй нас. Приими молитвы и труды наша, о умножении любве среди всех людей мира сего. Землю Русскую огради, власти умудри, вся утеши и обрадуй, Церковь Твою возрасти, достояние Твое соблюди, мужи и жены, и младенцы благодатию просвети, и вся люди Твоя в Православии и благочестии утверди молитвами Пречистыя Твоея Матере, силою Честнаго и Животворящаго Креста и Всех святых, в земли нашей просиявших, да в единении веры и любве славим Тя, Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков. Аминь.

Вот так всегда!
Рыщешь,копаешь землю...А кто-то уже давно про что то такое уже написал!

Предлагаю вашему вниманию,господа!
Только вчера нарыла...

Только картинки вставить...

Бычков А.А.

1000-ЛЕТИЕ КРЕЩЕНИЯ РУСИ, ИЛИ КАКУЮ ВЕРУ ПРИНЯЛ КНЯЗЬ
ВЛАДИМИР СВЯТОЙ

Церковь утверждает, что Владимир Святославич принял в 988 году веру православную, христианскую, почему и считает его Святым князем.
Внимательно рассмотрим все документы и все свидетельства о том, как шло развитие веры от язычества к православию на Руси.
Основными источниками о том, как Владимир принимал православие, являются греческое «Обстоятельное повествование о том, как крестился народ росов» и русская «Повесть Временных Лет».
«Обстоятельное повествование» сообщает, что Владимир сидел в своём городе и размышлял - в городе его люди придерживаются четырёх религий и никак не могут объединиться вокруг единственной самой правильной.
«Одни лобызали и чтили веру евреев как величайшую и древнюю, а другие веру персов уважали и к ней прилеплялись, третьи чтили веру сирийскую, четвёртые же держались веры агарян». Итак, до принятия православия, как мы видим, киевляне были иудаистами, язычниками-огнепоклонниками, мусульманами, остальные же придерживались сирийской веры, под которой подозреваю несторианство, одно из направлений христианского учения.
И послал Владимир послов в Рим - очень понравилось им богослужение католическое, хотел уже принять эту веру, да тут ему посоветовали проверить веру греческую. Вновь послал он тех же самых послов, теперь уже в Константинополь. Послам поднесли богатые дары, и обряды греческие понравились им гораздо больше. Вернулись они, похвалили веру греческую, и решил Владимир больше никуда не посылать послов - и так ясно, какую веру надо принимать, и принял веру греческую. Удивительно, но послы вовсе не интересовались учением веры, но лишь обрядами. Однако фактом остаётся одно - приняли веру греческую.
А что утверждают русские летописи? Сидит Владимир в Киеве и приносит жертвы языческим богам. И приходят к нему послы от разных народов с предложением принять истинную веру. Иудеи хвалят свою веру. Он же спрашивает их: «Где земля ваша?» Выяснив, что бог отвернулся от них и лишил их родины, естественно, веру такую принимать не стал, раз сам Бог от них отвернулся. Католикам он ответил просто, не мудрствуя лукаво: «Отцы наши вашей веры не принимали, и я не приму».
Пришли мусульмане и говорят: «Прими нашу веру, как самую правильную. Молиться единому богу. Водки не пить, зато жён можно иметь несколько». Что жён можно иметь много - это хорошо, а то, что водки нельзя пить, это никуда не годно, ибо «водка для нас веселие и не можем без неё быть».
Если бы не любовь Владимира к Зелёному Змию, могли бы принять ислам, хотя окончательно его отговорили греки, сообщившие Владимиру, что мусульманские женщины, о ужас! занимаются оральным сексом. «Пьфу, какая мерзость!» - воскликнул Владимир и наотрез отказался от мусульманской веры. И, естественно, в благодарность за предупреждение, принял веру греческую. Какую? Арианство, конечно. Ибо именно о подобосущности Христа говорит «Повесть».
Из-за того, что Арианство было признано ересью за несколько веков до Владимира, в 1666 году пришлось заново принимать веру - и приняли греко-православие. Так вкратце можно передать сведения русских летописей. Но это говорят лишь греческие и русские сказания, притом как те, так и другие сообщают, что крестил Русь при Владимире константинопольский патриарх Фотий. Возникает несколько вопросов: если Фотий и Владимир были современниками, то когда они родились и когда умерли? Почему Владимир принимает арианство, в Константинополе осуждённое как ересь ещё задолго до Владимира? Есть ли на Руси христианские могилы, принадлежащие русским?
И вот тут мы оказываемся в затруднительном положении. Во-первых, патриарх Фотий умер в 886 году. Владимир родился в 942 году, то есть спустя 56 лет. Стало быть, ну никак не мог Владимир принимать крещение от Фотия. Не восстал же тот из мёртвых! Во-вторых, Арианства принять из Константинополя не мог.
К тому же русские летописи не знают даже, где именно крестился сам Владимир!
Называют несколько городов. Скандинавы же, хорошо знавшие то, что творится на Руси, вообще считают, что Владимир был язычником до самой смерти.
Да и с могилами проблема. Раскопки донецкими археологами кладбищ северян дают нам захоронения «с подбоем», то есть по мусульманской традиции. Христианские же надгробья появляются в России лишь в 1498 году. До этого отличить могилы христиан от могил язычников весьма непросто, они ничем не отличались.
А что нам говорят не греческие или русские сказания, а латинские или мусульманские? И что даёт нам археология? Осветим и это.
«Хисам-уддин сын Шереф-уддина из Болгара говорит в своей истории: «Болгарский народ принял ислам в месяце рамазане в девятом году хиджры при жизни Пророка по приглашению трёх уважаемых асхабов: Абдуррахмана сына Зубейрова, Зубейра сына Джагды и Талхи сына Усманова.
Зубейр был очень сведущ в тюркском языке, и остался в Болгаре, женившись на Туй- бике, дочери Айдар-хана. Жил там ещё 25 лет и умер. А его товарищи оба возвратились в Медину. И так как от этого Зубейра сына Джагды некоторые жители Булгара и его окрестностей приняли мусульманское учение, то, по словам Хисамуддина Шерефуддинова, там было много последователей, мужчин и женщин» (Марджани).
И хотя Хисамуддин ибн Шерефуддин сообщает о тюрках города Болгар, а стало быть, к русским это не должно иметь никакого отношения, но болгары Поволжья - народ смешанного происхождения - из славян и тюрок, как сообщают восточные авторы. А арабский учёный Шараф аз-Заман Тахир Марвази (XII в.) прямо относит русских к тюркам. То есть русские XII века были народом тюркским.
А вот что говорит о киевлянах XII века (как мы знаем - славянах) Абу Хамид ибн абд ар-Рахим ал-Гарнати ал-Андалузи, мир ему и его предкам, побывавший в наших краях в 1131-1153 годах: «И прибыл я в город страны славян, который называется Киев. А в нём тысячи магрибинцев, по виду тюрков, говорящих на тюркском языке. А известны они в той стране под именем печенеги. И встретил я человека из багдадцев, которого зовут Карим ибн Файруз ал-Джаухари, он был женат на дочери одного из этих мусульман. Я устроил этим мусульманам пятничное моление и научил их хутбе, а они не знали пятничной молитвы».
Ну, надо же! Живут в самом Киеве, а пятничную молитву правильно прочесть не могут! Но ведь это значит, что Киев XII века - город мусульманский. Где же там православие? Не очень многознающими мусульманами были киевляне.
Но мы же знаем, что ещё в X веке была построена Десятинная Церковь.
Правда, в КСИИМК (Т. I) помещён отчёт о раскопках Десятинной Церкви, в котором говорится, что церковь стоит на рву, который был засыпан при строительстве церкви. Археологически датируется засыпка рва аж XIII веком! Как христиане смогли поставить церковь в X веке на том рву, который только лет через 200 будет засыпан - этого я сказать не могу. Но где-то молиться местные мусульмане должны же были, вероятно - в Софии Киевской, ведь мечетей в Киеве нет. Придётся признать, что в то время церковь и мечеть - синонимы. Интересно название в древнерусском языке церковного здания - РОПАТЬ, из арабского «рибат» - «укреплённый монастырь». Так что? София Киевская - это ропать, в которой молились киевляне XII века? В «Задонщине» сообщается, что разграбив имущество татар, русские воины везут своим жёнам «НАСЫЧЕВЕ». Что такое «насычеве»?
Так по-русски называется молитвенный коврик, от арабского «насыдж». Понятно, что в церкви без молитвенного коврика молиться жёнам было бы трудно.
Но вернёмся в древность. Как известно, Киев основан Кием, первым князем киевским. Что же нам известно о нём? Оказывается, Кий был выходцем из Хорезма (настоящее его имя
- Куйя), после переселения части хорезмийцев-мусульман в Хазарию, где они были расселены по границам государства, Куйя стал вазиром Хазарии, его должность после его смерти досталась его сыну - Ахмаду бен Куйя. Историк X века ал-Масуди пишет: «В этой хазарской стране мусульмане являются преобладающей силой, потому что они составляют царскую армию. Они известны в этой стране как АРСИИ (ясы), и они пришельцы из страны Хорезм. В древние времена, вслед за появлением ислама, появилась в их стране засуха и мор, и потому они пришли к хазарскому царю. Они были людьми сильными и смелыми, и хазарский царь полагался на них в своих войсках. ...Кроме того, им принадлежит должность везиров. В настоящее время везир один из них - Ахмад бен Куйя. ...Жители Арсии имеют также мусульманских судей». АРСАНИЯ - ведь это одна из «славянских» стран, наравне со СЛАВНЕЙ и КУЯВИЕЙ!
Правил Киевом и Аскольд (Аскел), который был женат на дочери хана волжских булгар, чьим вассалом он и являлся (об этом свидетельствует ибн Фадлан).
Аскольда убил Олег, норвежец по национальности, но наш великий князь.
Проблема в том, что он был подданным Хазарского государства, и к тому же Радзивилловская летопись помещает рисунок - Олег воюет на Балканах. Но под каким знаменем? На знамени арабская надпись «ДИН» (что означает «ВЕРА», «РЕЛИГИЯ»). Почему по-арабски?

Ну это понятно, - христианства ещё не приняли и поэтому с кириллицей ещё не знакомы. С кириллицей не знакомы, а вот с арабицей - нет проблем.
Интересно, что в землях Белоруссии и Литвы сохранилось огромное количество рукописей, написанных по-белорусски и по-польски АРАБИЦЕЙ. При этом нет ни одного листочка по-тюркски. Стало быть, в старину основным алфавитом у славян был арабский! О том, что славяне были тесно связаны с арабами ещё в VII веке, сообщают и византийские писатели. Так, Феофан под 675 годом сообщает: «20 000 славян из войска императора Юстиниана II перешли к арабскому полководцу Мухаммеду, который при их помощи через три года берёт в плен многих византийцев». Об этом же говорят и Никифор, и Леон, и Кедрин.

Слава Богу, уж Ольга то не мусульманка! Однако... Если обратимся к русским летописям, то выясним, что Ольга - дочь половецкого тархана, «а половцы закон магометов держали», то есть Ольга происходит из мусульманской семьи. Правда, русские летописи сообщают, что в 955 году она крестилась в Константинополе (однако византийские источники этого не подтверждают, а скандинавские - опровергают) либо в Москве (однако мы празднуем основание Москвы, датируя это событие XII веком). Святослав не был христианином - с этим согласны все. (Хотя как-раз у него на печати - католический крест!) Знойко в статье «О походах Святослава на Восток» (ЖМНП. 1901 дек., С. 273-274) пишет: «Чтобы сбыть сырьё, производимое на Руси, надо вести торговлю с мусульманскими народами Азии, что могли делать только мусульмане же - хазары, болгары, либо надо принимать мусульманство самим. Поэтому приходилось торговать с Грецией». Так хорошо начал - и так неверно кончил.
Ведь Святослав с Грецией не торговал, а воевал! Торговали-то как раз с Востоком.
А о Владимире что говорят восточные авторы? Мухаммад ал-Ауфи сообщает: «Русы... постоянно занимаются разбоем и знают только одно средство добыть себе пропитание - меч. Если кто-нибудь из них умрёт и после него останутся сын и дочь, то всё имущество отдают дочери, а сыну не дают ничего, кроме меча, говоря ему: «Твой отец добыл имущество себе мечом». Так было до тех пор, пока они не сделались христианами в 300 году хиджры. Приняв христианство, они вложили те мечи в ножны. Но так как они не знали другого способа добывать себе пропитание, а прежний теперь был для них закрыт, то их дела пришли теперь в упадок, и жить стало им трудно. Поэтому они почувствовали склонность к религии ислама и сделались мусульманами. Их побуждало к этому желание получить право вести войну за веру. Они отправили послов к хорезм-шаху. Послов было четверо, из родственников царя, правившего вполне самостоятельно и носившего титул БУЛАДМИР, как туркестанский царь носит титул ХАКАН, а булгарский - титул ВЛАДАВАЦ. Когда послы пришли к хорезм-шаху, он очень обрадовался их желанию принять ислам, пожаловал им почётные подарки и отправил одного из имамов, чтобы научить их правилам ислама. После этого все они сделались мусульманами. Они совершают походы на отдалённые земли, постоянно странствуют по морю на судах, нападают на каждое встречное судно и грабят его». С кем же постоянно воюют русские? С христианскими странами, конечно. Русские летописи постоянно сообщают о войнах с греками и болгарами, крымскими христианскими городами и поляками. Лишь однажды напали на Саркел, и то потом Игорь попросил прощения - император Роман подбил! А с кем торгуют? Об этом свидетельствуют восточные дирхемы, во множестве находимые в русских кладах (византийских монет почти не встречается). Толстов С.П. (По следам древнехорезмийской цивилизации. 1948. С. 261) пишет: «В исламе Владимир мог искать идеологическое оружие... догмат борьбы за веру и перспективы союза со странами ислама сулили успешное развитие военной экспансии против старого врага - Византии». Заметим, Византия - наш давнишний враг! Зачем же принимать веру врага? О князе Болгара Алмазе Васильевиче Владаваце и о принятии им ислама сообщает ибн Фадлан, который 12 мая 922 года преподнёс в дар князю тюрбан, который с тех пор называется ЧЕЛМА - то, что одевается на чело. Правда, с датой 300 г.х. не согласен турецкий историк Мохаммед Кятиб, сообщающий дату принятия русскими ислама в 333 г.х. - а это дата «крещения Ольги». Но о том, что мусульманство было в Киеве ещё до Владимира Святого, сообщают и византийцы (смотри выше). Но всё-таки после Владимира - христианство? Посмотрим. В 1947 году на развалинах храма конца XI века в усадьбе Киевского художественного института при археологических работах обнаружены черепки разбитых амфор, на олдной из них была надпись АРАБИЦЕЙ - имя владельца амфоры - КАБУС.

Случайность? Ну что ж, возьмём книгу К.Н.Гупало «Подол в древнем Киеве» (Киев,
1982. С. 82). Сообщается, что в Киеве найдена формочка для литья с арабской надписью, которую можно прочесть как ЙАЗИД (из-за царапин можно прочесть и иначе - ТУРК). Датируется эта находка X-XII веками. Найдены там и поздние корчаги, на одной из них надпись КИРИЛЛИЦЕЙ - она читается «МСТСЛВЛ КРЧГЪ». Надпись написана так, как мог написать мусульманин, привыкший писать арабицей, не обращая внимания на гласные звуки. А что говорят письменные источники? Письмо Матфея, краковского епископа, к святому Бернарду, аббату Клервонскому, об обращении русских, которое следует предпринять: «Народ же тот русский, множеству ли бесчисленному, небу ли звёздному подобный, и правила веры православной и религии истинной установления не блюдёт... Христа лишь по имени признаёт, делами же совершенно отрицает. Не желает упомянутый народ ни с греческой, ни с латинской церковью быть единообразным. Но, отличный от той и от другой, таинства ни одной из них не разделяет» (Щавелёва Н.И. Польские латиноязычные средневековые источники. М., 1990). «Старшая рифмованная ливонская хроника» (XIII в.) сообщает: «Дерптский епископ Герман в это время начал враждовать с русскими. Те хотели подняться против христианства, как прежде».
Посмотрим на княжеские шлемы - Шапка Иерихонская или Шишак князя Ф.И.Мстиславского имеют надписи по-арабски. 13 аят 61 суры вы можете увидеть на шлеме великого князя Александра Невского. Многие думают, что это какие-то восточные мастера ещё до приобретения князем шлема где-то там в Мусульманин нанесли эти стихи. Увы! Известен мастер, выполнивший этот шлем - МИКИТА ДАВЫДОВ. «Арабская надпись составляет, как мы видим, обычную принадлежность богатых русских шлемов» (Бобринский А.А. ЗРАО. Новая серия. Т.Х. Вып. 1-2. С. 321).

Интересенитот факт, что один из русских князей назывался Иваном Калитой. Что такое калита? Возьмём старославянский текст и прочтём: «Они (латиняне) того папу чтут, что мы калиту». То есть КАЛИТА для русских то же самое, что для католиков Папа Римский. В русском языке в старые времена не было звука «Ф», поэтому мы говорим и пишем по традиции БИБЛИОТЕКА, а не вивлиофика, как надо бы. Так вот «КАЛИТА» - это арабское слово - «КАЛИФ». Выходит, Иван Калиф был руководителем общины верующих мусульман! Поэтому старорусские монеты (XIV-XV вв.) вплоть до Ивана Грозного имеют либо только арабские надписи, либо арабские и русские одновременно. Некоторые утверждают, что это якобы из-за страха перед татарами мы писали по-арабски. Интересно, каких татар так сильно боялся Василий III, что на своей монете выбил надпись: ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ ВАСИЛИЯ (по-русски) ЛЯ ИЛЛЯХИ ЛЯ ИЛЛЯХУ МУХАМ-МАДДУН РАСУЛЮ ЛЛЯХИ (по-арабски), что означает «нет Аллаха, кроме Аллаха, и Мухаммад посланник его»? А царь Иван кого боялся? На его монете вся надпись выполнена по-русски, а имя царя по- арабски.

Герберштейн встречался с Василием III и в своей книге помещает изображение царя - в персидском халате и в чалме. В чалме ходил и Степан Разин. Михалон Литвин сообщает, что москали и татары не пьют вина, продавая его христианам. «Они убеждены, что таким способом истребляют христианскую кровь, исполняя волю божию».

Автор книги «Хафт Иклим» (XVI в.) возмущается, сообщая о русских, что те, кто украсил себя одеждой ислама, почему-то сохранили страсть к свиному мясу! Представляете, какой кошмар - русские едят свинину! О ужас! Ну, вот такие мы, молимся Аллаху, а свинину едим! Интерес представляет и прозвище «Пётр-муфий», он кричал проклятия гетману Замойскому с высоты крепостных стен Псково-Печерского монастыря (1581 г.). Муфий - это кто? Монах-схимник? Чтобы не затягивать разбирательство, рассмотрим ещё всего один лишь пример свидетельство Афанасия Никитина, автора «Хожения за три моря». Окончив рукопись, Афанасий пишет молитву Господу, которая в современных изданиях преподносится так: «Во имя Господа Милостивого Милосердного и Иисуса Духа Божия...» Непонятно, почему Афанасий называет Иисуса Духом Божием? Но в подлиннике написано несколько иначе, надо бы писать так: БИСМИЛЛЯ РАХМАН РАХИМ. АЛЛАХ АКБАР. ИСА РУХ ОАЛЛО. АЛЛАХ САЛАМ. АЛЛАХ АКБАР. ЛЯ ИЛЛЯХИ ЛЯ ИЛЛЯХУ. АЛЛАХ ПЕРВОДИГЕРЬ... Это не православие - это мусульманство. НО... формула ЛЯ ИЛЛЯХИ ЛЯ ИЛЛЯХУ не имеет окончания МУХАММАДУН РАСУЛЛЮ ЛЛЯХИ. «Правоверные жили в лазурных шатрах, но Пророка не знали на этих горах» (Низами).
Ислам без Пророка - это русское ПРАВОВЕРИЕ. Считаем священной книгой Коран, пишем и молимся по-арабски, но называем себя православными христианами! Притом рассорились и разошлись с татарами лишь из-за недостающего окончания формулы, ибо русские признавали лишь тот факт, что ИСА РУХ ОАЛЛО (Исус Дух Аллахов), а татары добавили МАГОМЕТ - РОССОЛЛА (Мухаммад - Правосудие Аллаха). Татары приняли арабскую формулу «НЕТ АЛЛАХА КРОМЕ АЛЛАХА, А МУХАММАД ПОСЛАННИК ЕГО», русские же посчитали достаточным основанием считать себя христианами, раз они верят, что «ИИСУС является ДУХОМ АЛЛАХА».
Но вот наступил 1499 год. Впервые НА СЛАВЯНСКОМ ЯЗЫКЕ появляется перевод БИБЛИИ. До этого Библии по-славянски ни у кого не было. И наши предки посчитали, что это просто полный перевод того же Корана. И приняли его, продолжая молиться Господу и соблюдать обычаи мусульманские.
В «Вестнике Европы» № 4 за 1828 год приведено 16 общих культурных традиций между мусульманами и староверцами. Я мог бы добавить ещё три. Но главные особенности следующие: как и мусульмане, старообрядцы умываются перед молитвой, притом если вода недоступна, то умываются землёй. Брить бороду - великий грех. Даже взять человека за бороду - оскорбление. Если к ним придёт православный или католик, то после него посуду выбрасывали, как испоганенную. (Православный - поганит посуду!!!) Но, слава богу, наступил 1666 год. Никон решил ввести новую веру и принял христианство-богомильство из Болгарии. После этого мы стали называть свою веру греко-православной, но с греками никак объединиться не можем. Почему? А не знаю. Не судьба, наверное.
P.S. Всё, что выше писалось, не касается земель Западной Украины и Новгородского княжества. Новгород не был исконно русским, его населяли племена лехитского происхождения (вперемешку с чудью), они - племя западнославянское, до XIII века поддерживали тесную связь с городом Волином, и в деревнях вера была языческой, в городе же - действительно было христианство. Да и в самом Киеве некоторые князья тоже, ориентируясь на Запад, принимали христианство. И первым христианином был сам Ярослав Мудрый. Христианином был и Изяслав и некоторые другие. Но за рамки княжеской семьи христианство долго не выходило. Народу христианство было чуждо. И лишь под влиянием поляков где-то в XIV столетии постепенно это учение начало проникать в народ, и прежде всего на Западной Украине.
Некоторые русские князья и княгини имели по 2 христианских имени - одно католическое, другое - православное. Так, Олисава-Гертруда имела сына Ярополка, православное имя Гаврил, а католическое - Пётр. Мстислав Владимирович - Феодор и Гаральд. В католической среде - они католики, в православной - православные, нет проблем. Да и почему им не уважать местных богов, находясь в Италии, Германии, Швеции или Греции? Для язычников, придя в какое-либо место, надо молиться местным богам, а не соваться со своим уставом в чужой монастырь. Но тогда и в мусульманской местности, естественно, надо быть мусульманином. Так что имена Святослав-Владимир-Василий-Кавус вполне мог носить один и тот же человек - Святой Владимир. - «Здравствуй государь наш на многие лета, да даст тебе Магомет славу и честь выше всего света». (Пётр Златые ключи.
XVIII в).
Христианство было широко распространено в Новгородской земле. Христиане назывались по Христу - КРЕСТЬЯНЫ.
Владимиро-Суздальская земля больше склонялась к мусульманству, и жители её именовались БЕСЕРМЕНЫ. Позднее бесермены, не перешедшие в христианство, влились в татарскую нацию. Те же, кто сохранил веру в языческих богов, именовались ПАГАНАМИ (отсюда бранное - ПОГАНЬ).
Интересное сообщение: «Арамейский язык в конце персидского периода распался на три главных диалекта, оставивших значительную письменность: а) западный - палестинский, б) восточный - вавилонский, в) месопотамский или сирийский. На палестинском диалекте написаны арамейские части Библии (Книги Ездры и пророка Даниила)... На нём же говорили Спаситель и апостолы, было изложено и, может быть, записано древнейшее устное евангельское предание» («Христианство». Энциклопедический словарь. Т. 1. М, 1993. С. 113). Стало быть, Христос говорил по-палестински, как и Ясир Арафат.

ПРАВОСЛАВИЕ И МУСУЛЬМАНСТВО О РАЗДЕЛЕНИИ ЦЕРКВЕЙ НА ПРАВОСЛАВНЫЕ И МУСУЛЬМАНСКИЕ И ОБ ОТЛУЧЕНИИ АЛЛАХА ОТ ГРЕЧЕСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
(Православный Собеседник. 1878 за октябрь и ноябрь)
Абул-Касим ибн Абдалла ибн Муталиб, после своей смерти прозванный Мухаммадом (то есть «Достославным»), был основателем новой христианской секты - мусульманства.
Морозов (Христос. Т. 6) указывает, что МУСУЛЬМАНСТВО с 578 по 1180 год было христианской сектой, ибо «МУСУЛЬМАНСТВО - ЭТО ПРОТЕСТАНТИЗМ ВОСТОЧНОЙ СЕКТЫ».

Иоанн Дамаскин (685-755) занимал должность первого советника при дворе халифа. Его отец - Сергий-Мансур - был государственным казначеем при дворе Омейядов. При втором халифе Абу-Джафаре ал-Мансуре (754-775) богослужебные книги христиан были переведены на арабский, и христианство проповедовалось в церквях по-арабски. Император Лев III Исаврянин (717-741) в послании к Омару II замечает, что христиане его времени владели уже многими житиями Мухаммада, «написанными христианскими епископами ещё при жизни самого Пророка».
Как видите, христиане живо интересовались личностью святого человека и не считали его учение чем-то чуждым. Да и почему им не согласиться с Пророком, который признавал Христа за Слово Божие, хотя и отвергал его личное, отдельное бытиё. (То есть Иисус не отдельный Бог, а лишь часть Бога, его Слово.) Он признавал даже и воплощение Сына Божия, но отвергал реальность его тела, держался докетизма. Византийцы перевели на греческий язык Коран, с чего и начинаются неприятности для последователей Пророка.
Эдесский монах Варфоломей пишет: «В твоём Коране нашёл я одни только выдумки и непристойные речи; но ничего не нашёл такого, что внушает и вдохновляет Слово Божие». При переводе понятие о Боге ССАМАД переведено словом «ОЛОСФЕРОС».
Это понятие БЫЛО УСВОЕНО (присвоено) ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКОВЬЮ и было внесено в ЧИН ПРИНЯТИЯ МУХАММЕДДЯН В ПРАВОСЛАВИЕ. Так мусульмане стали считаться церковью православными людьми.
С перевода Корана на греческий и начались проблемы.
Слово «бесконечный» было переведено как «ОЛОСФЕРОС» - «ВСЕСФЕРНЫЙ», т.е. «пронизывающий все сферы мироздания». При чтении оно было исковеркано и понято как «ОЛОСФИРОС» - «ВЫКОВАННЫЙ».
И в византийской трактовке получилось: «Бог есть един в себе, твёрдо, вся как бы молотом сплочённая и имеющая сферический вид масса, которая не рождала, не рождена, которой ничего нет подобного в мире». Такими словами была объяснена 112 сура Корана.
Значит, у Бога не было детей? Стало быть Иисус - не Сын Божий. И Бог выкован
(возможно, из металла).
Для анафемы хватило и этого.
И в 1180 году церковные иерархи Константинополя провозгласили АНАФЕМУ: «ОТЛУЧЕНИЕ БОГУ МАГОМЕТА, О КОТОРОМ ГОВОРЯТ, ЧТО ОН ЕСТЬ БОГ, ВЕСЬ ВЫКОВАННЫЙ МОЛОТОМ, КОТОРЫЙ НЕ РОЖДАЛ, НЕ РОЖДЁН, КОТОРОМУ НИКТО НЕ ПОДОБЕН».
Заметьте, отлучили от церкви САМОГО БОГА!
И Мануил Комнин смутился формулой анафемы, увидав в ней хулу на истинного Бога, и предложил изъять эту анафему из книг.
Патриарх Феодосии и его сторонники отказались изменить текст отлучения.
Но Мануил издал книгу «ЗАЩИЩАЯ БУЕСЛОВИЕ МАГОМЕТА», осуждая тех, кто по невежеству и неосмотрительности подвергает анафеме истинного Бога».
Для императора Аллах - истинный Бог.
Патриарх со своей стороны назвал это сочинение опасным для церкви, призвав остерегаться его как яда. В ответ Мануил обозвал патриарха и его сторонников «всесветными дураками» и потребовал созыва Собора.
Но... «Как говорят мусульмане, БОГ СООБЩИЛ МУХАММАДУ СИЛУ 40 МУЖЧИН, чтобы он мог совокупляться чаще и с большим количеством женщин, чем кто-либо другой».
Так заявил «некий мусульманин». И этого было достаточно, чтобы НИКИТА ХОНИАТ заявил, что в раю мусульмане, как мужчины, так и женщины, будут огромного роста И БУДУТ ИМЕТЬ ПО 40 ДЕТОРОДНЫХ ЧЛЕНОВ, при этом БУДУТ БЕСПРЕРЫВНО УПРАЖНЯТЬСЯ В СЛАДОСТРАСТИИ ПЕРЕД ЛИЦОМ БОГА, ТАК КАК БОГ НЕ ПОДВЕРЖЕН СТЫДУ.
Это было уж слишком. Не взять на вооружение против еретиков такое...
И вот на Соборе архиерей фессалоникский Евстафий заявил: «Я был бы вовсе недостойным, если бы признал истинным Богом скотоподобного растлителя, учителя и наставника на все гнусные дела».
И после этих слов, произнесённых мерзкими устами святотатца, изрыгавшими хулу на Господа, не основанной ни на одной строке священного Корана, защищать мусульман никто не осмелился.
Так слова одного мерзавца раскололи единую церковь на Греческое Православие и на ПРАВОВЕРИЕ. Это было в мае 1180 года.
Но всё же анафема была подкорректирована: «АНАФЕМА МАГОМЕТУ И ВСЕМУ ЕГО УЧЕНИЮ И ВСЕМ ЕГО ПОСЛЕДОВАТЕЛЯМ».
С 602 года правоверные и православные молились в одних и тех же храмах, на куполах которых сияла восьмиконечная звезда в полумесяце.
Потом правоверные оставили только полумесяц, а православные, немного исказив звезду, превратив её в крест с лучами, оставили сей крест с полумесяцем.
Таковой крест и поныне можно увидеть на русских церквях.
Но в 1180 году это отлучение коснулось лишь Византии. Русь ещё долго была правоверно-православной, пока в 1666 году не произошло «ИСПРАВЛЕНИЕ КНИГ», когда старые ПИСАНИЯ (собственно, тексты Корана) не были изымаемы, а новое Писание (Библия, переведённая с еврейского и латинского, а не с греческого к тому же) не начало навязываться силой. Это вовсе не значит, что кроме Корана у русских не было Евангелий. Были. Ибо Евангелия (ИНДЖИЛ) - книги, считающиеся божественными и для мусульман. Но постепенно Коранические тексты уничтожались - где силой, где при пожаре, где от ветхости. Переписывать же их было нелегко.
Оставались в обиходе лишь Евангелия, которые можно было заказать переписчикам за мзду некоторую.
Так постепенно у старообрядцев вышел из употребления непонятный по языку Коран и вошло Евангелие. Вот только обряды многие старообрядцы сохранили мусульманские.
Но это уже не столь важно. Важно понять, что Православие и Правоверие на Руси до XVII века составляли единый культурный пласт.
Все были ПРАВОСЛАВНЫМИ до Никона. А дальше начался РАСКОЛ. Отделились
ГРЕКО-ПРАВОСЛАВНЫЕ (НИКОНИАНЕ), которые непонятно почему стали называть себя ГРЕКО-православными, раз с греческой церковью они объединиться так и не смогли (хотя позже объединились с НЕСТОРИАНАМИ, отлучёнными от церкви греками).
Отделились МУСУЛЬМАНЕ, в основном нерусское население. Русские бесермены влились в татарскую нацию и растворились в ней.
Сильно поредела масса СТАРООБРЯДЦЕВ, замкнувшаяся в национальных границах и постоянно преследуемая. О её неравноправии говорит хотя бы тот факт, что власти, изымая у музеев храмы, построенные ДО раскола, возвращают их не старообрядцам, которые их и строили, а никонианам, которые их отняли в своё время у старообрядцев. Вот, пожалуй, и всё, что я хотел бы рассказать о принятии веры на Руси.
Я сделал всё, что мог. А БОГ ЗНАЕТ ЛУЧШЕ. Аминь.
ПОСЛЕСЛОВИЕ
На этом завершается наша книга. Я постарался не перегружать её сведениями о современных обычаях и традициях, уходящих корнями в глубокую языческую древность, ибо объём книги не позволяет это сделать.
Упор, как читатель, вероятно, уже заметил, был сделан на иконографию самих мифологических персонажей. Я посчитал это тем более важным, что иконография языческих богов вовсе никак не отражена в русской литературе. Было бы интересно сравнить представления о внешности богов в разных районах славянского мира. Предварительно можно лишь заметить, что иконография показывает наличие шести регионов, границы между которыми не могут пока быть чётко очерчены.
Первый регион, где самые архаичные образы богов (многоголовые и звероголовые боги, зверовидные, многоликие, весьма сильно напоминающие индийский пантеон), - это ЛУЖИЦА. Второй регион - ЛЕХИТСКИЙ (Польша, Новгородская земля и север Белоруссии). В отличие от остальных славян, считавших главным божеством Сварога Дыя, лехиты считали таковым Ящера. В этом регионе сильно балтское влияние, присутствует и влияние германцев и финнов. Третий регион - МОСКОВИЯ, чья иконография вовсе не отличается от литовской. Четвёртый регион - УКРАИНА, где весьма сильно влияние иранское. Пятый регион - БАЛКАНСКИЙ, здесь прослеживаются следы фракийского и тюркского влияния. И шестой регион - ЧЕШСКО-МОРАВСКИЙ, где многое взято от кельтов, но заметно, особенно в Словакии, влияние и иранцев. Однако всё же можно утверждать, что несмотря на различия в представлениях о внешности богов, мифология была во всех шести регионах единой, и даже имена богов часто звучат одинаково, хотя сами боги иногда выглядят по-разному.
Я в своей книге не стал разделять персонажи на языческие и христианские; так как христианство - религия единобожия, как проповедует Церковь, то один единственный персонаж, как я думаю, не перегрузит языческую мифологию. Надеюсь, читатель сам сможет отличить этот единственный христианский образ, а все остальные персонажи, естественно, будут, как я понимаю, языческими, то есть общенародными.
Теперь, когда русские читатели смогут ознакомиться с иконографией языческих персонажей, будем надеяться, что в русской литературе перестанут рисовать богов кому как захочется, чем особенно грешат неоязычники, пытающиеся воссоздать новый языческий пантеон, основываясь лишь на своём мнении о том, как этот пантеон должен был бы выглядеть, а также на представлениях, навеянных индийскими и иранскими сказаниями. Ведическая мифология славян - выдумка сугубо нашего века.
Ярким представителем неоязыческого направления в нашей литературе является писатель-фантаст А.И. Асов.
Я считаю, что не надо придумывать то, что задолго до нас уже придумали наши предки. Оставим приоритет за ними.
В этой книге многие рисунки, может быть, и не всегда удачные, но я предпочёл брать древние изображения из книг XV-XVII вв., в которых и бумага уже часто сильно потемнела, и печать не всегда чёткая. Я сознательно предпочёл именно древние изображения как более точные. Думаю, что и читатели предпочтут иметь графически хоть и не всегда профессионально выполненные, но зато подлинные рисунки из старинных книг.