Эвенки как народ, их обычаи и традиции. Этнокультурные традиции эвенков амурской области Традиции и обряды эвенков

Эвенки (самоназвание эвэнкил, ставшее официальным этнонимом в 1931 году; старое название – тунгусы от якут. тоҥ уус) – коренной народ Российской Федерации (Восточная Сибирь). Живут также в Монголии и на северо-востоке Китая. Отдельные группы эвенков были известны как орочены, бирары, манегры, солоны. Язык – эвенкийский, принадлежит к тунгусо-маньчжурской группе алтайской языковой семьи. Выделяется три группы диалектов: северная, южная и восточная. Каждый диалект подразделяется на говоры.

География

Живут от побережья Охотского моря на востоке до Енисея на западе, от Северного Ледовитого океана на севере до Прибайкалья и реки Амур на юге: в Якутии (14,43 тыс. чел.), Эвенкии (3,48 тыс. чел.), Дудинском районе Таймырского АО, Туруханском районе Красноярского края (4,34 тыс. чел.), Иркутской области (1,37 тыс. чел.), Читинской области (1,27 тыс. чел.), Бурятии (1,68 тыс. чел.), Амурской области (1,62 тыс. чел.), Хабаровском крае (3,7 тыс. чел.), Сахалинской области (138 чел.), а также на северо-востоке Китая (20 тыс. чел., отроги хребта Хинган) и в Монголии (около озера Буир-Нур и верховья реки Иро).

Язык

Говорят на эвенкийском языке тунгусо-маньчжурской группы алтайской семьи. Диалекты делятся на группы: северный – к северу от нижней Тунгуски и нижнего Витима, южный – к югу от нижней Тунгуски и нижнего Витима и восточный – к востоку от Витима и Лены. Распространены также русский (свободно владеют 55,7 % Эвенков, считают родным – 28,3 %), якутский и бурятский языки.

Эвенкийский язык, наряду с маньчжурским и якутским, относится к тунгусо-маньчжурской ветви алтайской языковой семьи.

В свою очередь тунгусо-маньчжурская языковая семья – это нечто промежуточное между монгольской (к ней принадлежат монголы) и тюркской языковой семьей (куда, например, относятся тувинцы, хотя многие не воспринимают тувинцев как тюрок (таких как татар, уйгур, казахов или турок), т.к. тувинцы не исповедуют ислам, а являются частично шаманистами, как якуты и эвенки, а частью буддистами, как маньчжуры и монголы, При этом надо отметить, что маньчжуры также частью исповедуют буддизм). Эвенки очень близки к маньчжурам, но в отличие от них не создали знаменитых государственных образований. И в этом они похожи на близких им якутов.

Эвенки, как в России, так в Китае и Монголии, приспособили с помощью ученых соответствующих стран для записи своего языка систему письменности, принятую у титульных народов данных государств. В России эвенки используют кириллический алфавит, в Монголии – старомонгольскую письменность, а в Китае – старомонгольскую письменность и иероглифы. Но и это произошло недавно, в XX веке. Поэтому в нижеследующих выдержках материала китайского иновещания говорится, что у эвенков нет письменности.

Название

Пожалуй, это звучит странно, но даже само название эвенкийского народа овеяно духом мифов и сомнений. Так, со времени освоения русскими обширных территорий, занимаемых эвенками, до 1931 г. было принято называть этот народ (а заодно и родственных им эвенов) общим словом «тунгусы». При этом происхождение слова «тунгус» до сих пор остается неясным – то ли оно происходит от тунгусского слова «кунгу», означающего «короткую шубу из оленьих шкур, сшитую шерстью вверх», то ли от монгольского «тунг» – «лесные», то ли от якутского «тонг уос» – «люди с мерзлыми губами», т.е. говорящие на непонятном языке. Так или иначе, но название «тунгус» по отношению к эвенкам до сих пор используется рядом исследователей, что вносит путаницу в и без того запутанную историю эвенкийского народа.

Одно из самых распространенных самоназваний этого народа – эвэнки (также эвэнкил) – в 1931 г. было признано официальным и прибрело более привычную для русского слуха форму «эвенки». Происхождение слова «эвэнки» еще загадочнее, чем «тунгусы». Одни ученые утверждают, что оно происходит от названия древнего забайкальского племени «увань» (также «гувань», «гюй»), от которого якобы ведут свои корни современные эвенки. Другие и вовсе разводят руками, отказываясь от попыток трактовки этого термина и указывая лишь, что он возник около двух тысяч лет назад.

Еще одно весьма распространенное самоназвание эвенков – «орочон» (также «орочён»), буквально означающее «человек, владеющий оленем», «оленный» человек. Именно так называли себя эвенки-оленеводы на обширной территории от Забайкалья до Зейско-Учурского района; однако некоторые из современных амурских эвенков предпочитают название «эвэнки», а слово «орочон» считают всего на всего прозвищем. Помимо этих названий, среди различных групп эвенков бытовали также самоназвания «манегры» («кумарчены»), «илэ» (эвенки Верхней Лены и Подкаменной Тунгуски), «килен» (эвенки от Лены до Сахалина), «бирары» («бирарчены» – т.е. живущие вдоль рек), «хундысал» (т.е. «хозяева собак» – так называли себя безоленные эвенки Нижней Тунгуски), «солоны» и многие другие, часто совпадавшие с названиями отдельных эвенкийских родов.

При этом далеко не все эвенки были оленеводами (например, манегры, проживавшие на юге Забайкалья и Приамурья, также разводили лошадей), а некоторые эвенки и вовсе были пешими или оседлыми и занимались только охотой и рыболовством. В общем, вплоть до 20 века эвенки не были единым, целостным народом, а скорее представляли собой ряд отдельных племенных групп, обитавших порой на огромном расстоянии друг от друга. И все же при этом их связывало очень многое – единый язык, обычаи и верования, – что позволяет говорить об общих корнях всех эвенков. Но где же лежат эти корни?

История

II тыс. до н.э. — I тыс. н.э. – заселение человеком долины Нижней Тунгуски. Стоянки древних людей неолита эпохи бронзы и железного века в среднем течении Подкаменной Тунгуски.

XII в. – начало расселения тунгусов по Восточной Сибири: от побережья Охотского моря на востоке до Обско-Иртышского междуречья на западе, от Северного Ледовитого океана на севере до Прибайкалья на юге.

Среди северных народностей не только российского Севера, но и всего арктического побережья, эвенки – самая многочисленная языковая группа: на

территории России их проживает более 26000 человек, по различным источникам, столько же в Монголии и Маньчжурии.

Наименование «эвенки» с созданием Эвенкийского округа прочно вошло в социальный, политический и языковой обиход. Доктор исторических наук В.А. Туголуков дал образное объяснение наименованию «тунгусы» – идущие поперек хребтов.

Тунгусы с древнейших времен расселились от берегов Тихого океана до Оби. Их образ жизни вносил изменения в наименование родов не только по географическим признакам, но, чаще, бытовым. Эвенки, живущие по берегам Охотского моря, именовались эвенами или, чаще, ламутами от слова «лама» – море. Забайкальские эвенки именовались мурченами, ибо они в основном занимались коневодством, а не оленеводством. А наименование коня – «мур». Эвенки-оленеводы, расселившиеся в междуречье трех Тунгусок (Верхняя, Подкаменная, или Средняя, и Нижняя) и Ангары называли себя ороченами – оленными тунгусами. И все они разговаривали и разговаривают на едином тунгусо-маньчжурском языке.

Большинство историков-тунгусоведов считают прародиной эвенков Забайкалье и Приамурье. Во многих источниках утверждается, что они были вытеснены более воинственными степняками в начале Х в. Однако существует еще одна точка зрения. В китайских хрониках упоминается, что еще за 4000 лет до того, как эвенки были вытеснены, китайцы знали о народе, сильнейшем среди «северных и восточных иноземцев». И эти китайские хроники свидетельствуют о совпадениях по многим признакам того древнего народа – сушеней – с более поздним, известным нам как тунгусы.

1581-1583 гг. – первое упоминание о тунгусах как народности в описании Сибирского царства. Первые землепроходцы, исследователи, путешественники высоко отзывались о тунгусах: «услужливы без раболепства, горды и смелы». Харитон Лаптев, обследовавший берега Ледовитого океана между Обью и Оленеком, писал:

«Мужеством и человечеством, и смыслом тунгусы всех кочующих в юртах проживающих превосходят». Ссыльный декабрист В. Кюхельбеккер называл тунгусов «сибирскими аристократами», а первый енисейский губернатор А. Степанов писал: «их костюмы напоминают камзолы испанских грандов…» Но нельзя забывать, что первые русские землепроходцы отмечали также, что «копейца и рогатины у них каменные и костяные», что нет у них железной посуды, и «чай варят в деревянных чанах раскаленными камнями, а мясо только на угольях пекут…» И еще: «иголок железных нет и одежду шьют и обувь костяными иглами и оленьими жилками».

Вторая половина XVI в. – проникновение русских промышленников и охотников в бассейны рек Таза, Турухана и устье Енисея. Соседство двух разных культур было взаимопроникающим. Русские обучались навыкам охоты, выживания в северных условиях, вынуждены были принимать нормы морали и общежития аборигенов, тем более что пришлые поселенцы брали в жены местных женщин, создавали смешанные семьи.

Постепенно племена эвенков были вытеснены якутами, русскими и бурятами с части своей территории и переселились в Северный Китай. В позапрошлом веке Эвенки появились на нижнем Амуре и Сахалине. К тому времени народ был частично ассимилирован русскими, якутами, монголами и бурятами, даурами, маньчжурами и китайцами. К концу XIX века общая численность эвенков составляла 63 тысячи человек. Согласно данным переписи 1926-1927 годов в СССР их проживало 17,5 тысяч. В 1930 году Илимпийский, Байкитский и Тунгусо-Чунский национальные

районы были объединены в Эвенкийский национальный округ. По данным переписи 2002 года на территории России проживает 35 тысяч эвенков.

Быт эвенков

Основное занятие «пеших» эвенков – охота. Ведётся она в основном на крупного зверя оленя, лося, косулю, медведя, однако, пушная охота на более мелких животных (белку, песца) также распространена. Охота ведётся обычно с осени по весну, группами по два-три человека. Эвенки-оленеводы использовали животных при езде верхом (в том числе и для охоты) и под вьюк, доили. После окончания охотничьего сезона несколько эвенкийских семей обычно объединялись и перекочёвывали в другое место. У некоторых групп были известны нарты различных типов, которые были заимствованы у ненцев и якутов. Эвенки разводили не только оленей, но и лошадей, верблюдов, овец. В некоторых местах была распространена охота на тюленя и рыболовство. Традиционными занятиями эвенков была обработка шкур, бересты, кузнечество, в том числе на заказ. В Забайкалье и Приамурье эвенки даже переходили к оседлому земледелию и разведению крупного рогатого скота. В 1930-х годах начали создаваться оленеводческие кооперативы, а вместе с ними и стационарные посёлки. В конце прошлого века эвенки стали образовывать родовые общины.

Пища, жилье и одежда

Традиционной пищей эвенков являются мясо и рыба. В зависимости от рода занятий эвенки также употребляют в пищу ягоды, грибы, а осёдлые – овощи, выращиваемые на собственных огородах. Основной напиток – чай, иногда с оленьим молоком или солью. Национальное жилище эвенков – чум (дю). Он состоит из конического остова из жердей, покрытых шкурами (зимой) или берестой (летом). В центре располагался очаг,а над ним – горизонтальная жердь, на которую подвешивался котёл. В то же время у различных племён в качестве жилища использовались полуземлянки, юрты различных типов и даже заимствованные у русских срубные строения.

Традиционная одежда эвенков: суконные натазники, ноговицы, кафтан из оленьей шкуры, под который надевался специальный нагрудник. Женский нагрудник отличался бисерным украшением и имел прямой нижний край. Мужчины носили пояс с ножом в ножнах, женщины – с игольницей, трутницей и кисетом. Одежда украшалась мехом, бахромой, вышивкой, металлическими бляшками, бисером. Общины эвенков обычно состоят из нескольких родственных семей, насчитывающих от 15 до 150 человек. До прошлого века сохранялся обычай, согласно которому охотник должен был отдавать часть добычи сородичам. Для эвенков характерна малая семья, хотя раньше в некоторых племенах было распространено многожёнство.

Верования и фольклор

Сохранялись культы духов, промысловые и родовые культы, шаманизм. Существовали элементы Медвежьего праздника – обряды, связанные с разделкой туши убитого медведя, поеданием его мяса, захоронением костей. Христианизация Эвенков проводилась с 17 века. В Забайкалье и Приамурье было сильно влияние буддизма. Фольклор включал песни-импровизации, мифологический и исторический эпос, сказки о животных, исторические и бытовые предания и др. Эпос исполнялся

речитативом, часто в исполнении принимали участие слушатели, повторяя отдельные строки за сказителем. Отдельные группы Эвенков имели своих эпических героев (сонинг). Постоянные герои – комические персонажи были также у бытовых рассказов. Из музыкальных инструментов известны варган, охотничий лук и др., из танцев – хоровод (хейро, сэдьо), исполнявшийся под песенную импровизацию. Игры носили характер состязаний в борьбе, стрельбе, беге и др. Были развиты художественная резьба по кости и дереву, обработка металла (мужчины), вышивка бисером, у восточных Эвенков – шёлком, аппликация мехом и тканью, тиснение по бересте (женщины).

Эвенки Китая

Хотя в России обычно считают, что эвенки живут в российской Сибири, на сопредельной территории Китая они представлены четырьмя этнолингвистическими группами, общая численность которых превосходит численность эвенков в России: 39 534 против 38 396. Эти группы объединены в две официальные национальности, проживающие в Эвенкийском автономном хошуне автономного района Внутренняя Монголия и в соседней провинции Хэйлунцзян (уезд Нэхэ):

• орочоны (буквально «оленеводы», кит. упр. 鄂伦春, пиньинь: Èlúnchūn Zú) – 8196 человек по переписи 2000 года, 44,54 % живёт во Внутренней Монголии, а 51,52 % – в провинции Хэйлунцзян, 1,2 % – в провинции Ляонин. Около половины говорят на орочонском диалекте эвенкийского языка, иногда рассматриваемом как отдельный язык; остальные только по-китайски. В настоящее время в Китае оленеводы-эвенки являются очень малой этнической группой, численностью всего около двухсот человек. Они говорят на диалекте северо-тунгусского языка. Существование их традиционной культуры находится под большой угрозой.
• эвенки (кит. упр. 鄂温克族, пиньинь: Èwēnkè Zú) – 30 505 на 2000 год, 88,8 % в Хулун-Буире, в том числе:
• небольшая группа собственно эвенков – около 400 человек в деревне Аолугуя (уезд Гэньхэ), которых сейчас перемещают в пригород уездного центра; сами себя они называют «йэкэ», китайцы – якутэ, так как они возводили себя к якутам. Согласно финскому алтаисту Юхе Янхунену, эта единственная этническая группа в Китае, занимающаяся оленеводством;

• хамниганы – сильно монголизированная группа, которая говорит на монгольских языках – собственно хамниганском и на хамниганском (старо-барагском) диалекте эвенкийского языка. Эти так называемые маньчжурские хамниганы эмигрировали из России в Китай в течение нескольких лет после Октябрьской революции; около 2500 человек живёт в Старобаргутском хошуне;
• солоны – они вместе с даурами переселились из бассейна реки Зея в 1656 году в бассейн реки Нуньцзян, а затем в 1732 частью отправились дальше на запад, в бассейн реки Хайлар, где позже был образован Эвенкийский автономный хошун с 9733 эвенками. Говорят на солонском диалекте, иногда рассматриваемом как отдельный язык.

Поскольку как хамнинганы, так и «якуты-эвенки» весьма малочисленны (около 2000 первых и, вероятно, около 200 вторых), подавляющее большинство лиц, приписанных в Китае к эвенкийской национальности, являются солонами. Численность солонов оценивалась в 7200 в 1957 г, 18 000 в 1982, и 25000 в 1990.

Великие люди эвенкийского народа

ГАУДА

Агуда (Агудай) – наиболее известная историческая личность ранней истории тунгусов, вождь тунгусо-язычных племен Приамурья, создавший могущественное государство Айсин Гурун. В начале второго тысячелетия тунгусы, которых китайцы называли Нюйчжи (чжуличжи) – чжурчжени, прекратили господство киданей (монгольские племена). В 1115 году Агуда объявил себя императором, создав империю Айсин Гурун (Аньчун Гурун) – Золотая Империя (кит. «Цзинь»). В 1119 году Агуда решил начать войну с Китаем и в том же году чжурчжени взяли Кайфын – столицу Китая того времени. Победа тунгусов-чжурчженей под предводительством Агуды была одержана числом в 200 тыс. воинов против миллионного китайского войска. Империя Айсин Гурун просуществовала более 100 лет до начала расцвета монгольской империи Чингис-Хана.

Бомбогор

Бомбогор – вождь союза эвенкийский родов в Приамурье в борьбе с маньчжурскими завоевателями в XVII в. Под предводительством Бомбогора эвенки, солоны и дауры противостояли маньчжурам династии Цин в середине 1630-х гг. Под его знаменами собирались до 6 тыс. воинов, сражавшихся несколько лет с регулярной маньчжурской армией. Лишь спустя 5 лет маньчжуры смогли пленить Бомбогора и подавить сопротивление эвенков. Бомбогор был схвачен маньчжурами в 1640 г., свезён в столицу маньчжурского императора – г. Мукден и там казнён. С гибелью Бомбогора эвенки и все народы Приамурья на территории Китая оказались подчинены императору и династии Цин.

Немтушкин А.Н.

Немтушкин Алитет Николаевич – известный эвенкийский писатель, поэт. Родился в 1939 г. в стойбище Иришки Катангского района Иркутской области в семье охотника, воспитывался в школах-интернатах и бабушкой Огдо-Евдокией Ивановной Немтушкиной. В 1957 году окончил Ербогачёнскую среднюю школу, в 1961 году Ленинградский Педагогический институт имени Герцена.

После учёбы Алитет Николаевич приезжает работать в Эвенкию корреспондентом газеты «Красноярский рабочий». В 1961 году становится редактором Эвенкийского радио и работает в журналистике более 20 лет. Его первая книга – сборник стихов «Тымани агиду» (Утро в тайге) вышла, когда Алитет Николаевич был ещё студентом в 1960 году. С тех пор из под пера Немтушкина вышло более 20-ти книг, которые были изданы в Красноярске, Ленинграде, Москве, Якутске. Стихи и проза Немтушкина переведены на десятки языков народов бывшего СССР и социалистических стран.

Самыми значительными и популярными произведениями Алитета Немтушкина являются стихотворные сборники «Костры моих предков», «Дыхание земли», прозаические книги «Мне снятся небесные олени», «Следопыты на оленях», «Дорога в нижний мир», «Самэлкил – Метки на оленьем ухе» и др. В 1986 году А. Немтушкин избирался ответственным секретарем Красноярской писательской организации; в 1990 году удостаивается звания «Заслуженный работник культуры»; в 1992 году награждается Государственной премией Российской Федерации в области литературы; член Союза писателей с 1969 года.

Чапогир О.В.

Известный композитор, автор и исполнитель множества эвенкийских песен. Олег Васильевич Чапогир родился в 1952 году в поселке Кислокан Илимпийского района Красноярского края в семье охотников-эвенков. С детских лет он слышал народные напевы от своей матери и других эвенков, что вместе с природным даром позднее повлияло на его жизненный выбор.

После окончания восьми классов Туринской средней школы, Олег Васильевич поступил в Норильское музыкальное училище по классу народных инструментов северного отделения. Получив диплом, в 1974 году будущий композитор вернулся в родную Эвенкию, где он и начал творить свои произведения. Работал в Илимпийском районном отделе культуры, в художественной мастерской, в окружном научно-методическом центре.

О таланте и деятельности Олега Чапогира прекрасно поведала Г.В. Шакирзянова: «Произведения более раннего периода, написанные им сразу после окончания училища, посвящены в основном молодежной тематике, в них — неудержимый ритм и четкий пульс времени. Песенные произведения позднего периода несут в себе отпечаток глубокого вдумчивого отношения к народной поэзии, к своим историческим корням, что заметно отличает композиторское искусство Олега Чапогира от творчества других композиторов Эвенкии. Свое вдохновение Олег Чапогир черпал не только в неповторимой по своей красоте таежной природе, но и в стихах наших знаменитых эвенкийских поэтов А. Немтушкина и Н. Оёгира». Олег Чапогир является автором более 200 песен и мелодий. Он выпустил восемь альбомов с песнями об эвенках и Севере.

Атласов И.М.

Атласов Иван Михайлович – известный общественный деятель, один из современных лидеров эвенков, Председатель Совета Старейшин эвенкийского народа России. Иван Михайлович родился в 1939 г. в Эжанском наслеге усть-Майского района Якутии в семье охотника-эвенка. С малых лет трудился наравне с взрослыми, познав тяготы военного времени. Закончил 7-летнюю Эжанскую школу, среднюю школу в Усть-Мае. Закончил в 1965 г. Якутский государственный университет по специальности «инженер промышленно-гражданского строительства», оставшись преподавать на том же факультете. С 1969 г. трудился в министерстве ЖКХ ЯАССР, затем заместителем директора Якутгорпищеторга. С 1976 г. до пенсии работал в Якутагропромстрое, построил крупнейшие торговые и складские здания того времени.

С конца 80-х гг. XX в. является одним из основателей общественного движения коренных малочисленных народов в Якутии. В течение нескольких лет возглавлял Ассоциацию эвенков Республики Саха, в 2009 г. избран Председателем Совета Старейшин эвенкийского народа России. Инициатор ряда законодательных актов республиканского значения, направленных на поддержку коренных народов, активный защитник окружающей среды и законных прав малочисленных этносов.

Эвенки веками вели традиционный уклад жизни, передавая из поколения в поколение обычаи, культуру, язык. Как изменилась жизнь северного народа в ХХI веке, корреспонденту «АиФ-Красноярск» рассказала и. о. председателя совета семейно-родовой общины КМНС «Олдомон» Антонида Давиндук .

Божья речка

Антонида Давиндук родилась в стойбище. Фото: Из личного архива

«Мой родной посёлок - Советская речка, после революции его так назвали. А в переводе с эвенкийского - Божья речка. Сейчас там осталось 150 эвенков. Они до сих пор держат оленей, кочуют семьями. У каждой семьи есть и балок, и чум - это обязательно.

Когда я была маленькой, мы кочевали стойбищем. Ехали на оленях, с собой везли нехитрый скарб, детей. Я так и выросла. На оленя навьючивали двусторонний груз. С одной стороны - я, маленькая, в люльке, с другой для противовеса - четвертушка муки. Вечером приходим на стоянку, ставим небольшой чум, отдыхаем, печём у огня лепёшки из ржаной муки с отрубями.

Училась в школе-интернате. Тогда детей забирали из тундры на самолёте. Я в школу пошла - говорила только по-эвенкийски. Там выдавали русскую одежду, в которой северные ребятишки мёрзли. Она казалась очень неказистой, некрасивой. Младшим детям в мороз разрешали носить бокари и малицу. Правда, потом ругали, мол, всю школу шерстью засыпали. Малица - это шуба из шкуры животных: зайца, песца. С большим капюшоном на всё лицо и цельнокроеными рукавицами. Лицо при необходимости можно закрыть, оставив одни глаза. Бокарики - высокая обувь из оленьих лап, как ботфорты. Штаны шили из ровдуги, это зам-ша из оленьих шкур. В минус 62 градуса можно было бегать, не холодно» .

Школа выживания

« Эвенки всегда кормились рыбной ловлей и охотой. Раньше проще было: что удалось добыть - то твоё. Сейчас эвенку, прежде чем выловить рыбу или подстрелить дичь, чем его предки кормились веками, нужно собрать кучу документов. Даже дерево просто так не срубишь. За всё надо платить, а возможности оплачивать лицензии, сертификаты, разрешения у коренных народов очень мало. Казалось бы, всё для человека должно быть, но на деле не так.

Наш народ всегда жил в гармонии с природой, брал от неё только то, что необходимо для выживания. Это закон: лишнего у природы нельзя брать. Жизнь для коренного народа - когда есть олени в тундре, рыба в реке, чистая вода, небо, свобода! Деревья, красота природы, вольная жизнь. Куда захотел, туда поехал. На оленях всюду можно побывать.

Жизнь для коренного народа - когда есть олени в тундре, рыба в реке, чистая вода, небо, свобода! Фото: Из личного архива А. Давиндук

Оленеводы и рыбаки не имели возможности учиться. У них образование природное - природный ум и то, чему их научила жизнь. Главное - школа выживания. А всё остальное по сей день считается глупостью. Зачем знать географию, физику, химию? Это не поможет выжить. Все их знания и навыки направлены на максимальную способность сохранить жизнь в суровых условиях.

Сейчас, конечно, есть огромная обеспокоенность. Когда цивилизация приходит к нашим народам, к сожалению, теряется всё: быт, культура, традиции, обычаи. Эвенки ассимилируются.

Казалось бы, прогресс, технологические достижения делают быт проще и комфортнее. Но иногда думаешь: а если апокалипсис, как выживать? Бедные люди в городах - они не смогут себя прокормить, обогреть, одеть. Погибнут. А эвенк в тундре поставит чум, разведёт огонь, добудет еду - выживет и без цивилизации» .

Золотое правило

« Жили большими семьями - стойбищами. Мой папа был успешным охотником, нам всего хватало. Детей у нас принято баловать. Ведь это же твой будущий кормилец. Он будет рыбаком, охотником, девочка станет вышивать, шить, вязать, поддерживать домашний очаг. Отнесёшься с любовью - и к тебе она вернётся, когда состаришься.

У эвенков есть такой обычай. Если произошёл несчастный случай, осталась семья без отца, то какая-нибудь успешная, богатая семья забирает пострадавших к себе, кормит, воспитывает, поднимает детей. Это даже не обязательно родственники.

Эвенки жили большими семьями - стойбищами. Фото: Из личного архива А. Давиндук

Другой интересный обычай. Скажем, есть отец, мама - они хорошие, но неудачники по природе. Она хозяйка никакая, он тоже плохой охотник, ну не идёт к нему рыба, дичь. Тогда из этой семьи берут одного ребёнка и отдают в хорошую семью. Это называется «гостить», по-эвенкийски - «болячка лечится». Больно смотреть на эту семью, жалко их. Ребёнок подрастает в хорошей семье, видит правильный уклад. Учится оленей пасти, дичь стрелять, рыбу ловить, быть хорошим хозяином. И тогда его отдают обратно в родную семью, чтобы он её поднял, помог всем выжить. Глядя на него, другие члены семьи, следующее поколение уже живут лучше.

У нас сирот никогда не отдают. Обязательно заберут в семью родственники или просто члены стойбища. А если одинокая мать отдаст ребёнка в детский дом, она заслужит презрение. Её в обществе не будут видеть, будет, как тень, ходить, как человек-призрак. Если ты отдашь своё дитя, как ты будешь с этим жить? В детском доме ребёнок не знает, что такое материнская ласка, что такое отцовское слово. Он не вернётся в стойбище и никому не поможет.

Золотое правило - помощь сородичу. Всегда помни: если ты хорошо живёшь, это не значит, что так будет всегда. Сегодня ты поможешь, а завтра - тебе. А уж вдове с ребятишками всем стойбищем будут помогать, даже просить не надо».

Жизнь вокруг оленя

Традиционный быт эвенков был идеально приспособлен для выживания в суровых условиях тайги и тундры. Кухня, обычаи, традиции - всё отточено веками.

Альбина Жгунова надеется передать внучке традиции предков. Фото: Из личного архива

Альбина Жгунова - представительница народа эвенков, родилась и до 30 лет жила в тайге, все тонкости традиционного быта эвенков знает сызмальства. А замуж вышла за русского парня, родились две дочки. Когда пришло время их учить, пришлось уехать из тайги в посёлок Тура.

«Тайга, родной чум и олени до сих пор снятся, - признаётся женщина. - А поговорить по-эвенкийски могу только с одной односельчанкой, она работает в библиотеке. Бывает, приду к ней, возьму выпечку домашнюю, и сидим, беседуем на родном языке - отводим душу».

Дети Альбины, да и их сверстники, языка предков почти не знают, разве что отдельные слова. Эвенкийский язык в школах стали преподавать всего пару лет назад, до этого он находился в забвении. В советское время и вовсе старались его изжить: детей из тайги, из тундры собирали в интернаты, где учили русскому.

«Я до 7 лет говорила только на эвенкийском. В школе, бывало, учительница задаёт вопрос по-русски, а я ей на родном языке отвечаю. Смысл понимаю, а говорить хочу по-эвенкийски, как родители и бабушка с дедушкой. Получала двойки, конечно, - вспоминает Альбина. - Тосковали в интернате по родным, и домой, в стойбище очень хотелось. Как-то раз я одна шла домой два аргиша, ночевала в тайге (аргиш - это дневной переход)».

Так или иначе, русский язык выучили все ребятишки. Когда выросли, передавать родную речь детям не спешили - хватало русского как интернационального, ведь бытовать приходилось бок о бок с представителями разных национальностей.

Кочевали эвенки следом за своим стадом оленей, чтобы обеспечить животных пищей. На стоянке привязывали ближе к людям детёнышей, чтобы сберечь от волков. От малышей матки далеко не уйдут. А за ними держатся и взрослые самцы. Так получалось сохранить стадо. Традиционный быт эвенков от оленя неотделим. Это и еда (съедали полностью, отходов не оставалось), и одежда, и кров - шкурами покрывали чумы.

«Недавно у нас родилась внучка, я для неё привезла настоящую эвенкийскую люльку. Их делали особым образом, чтобы можно было безопасно перевозить ребёнка на большие расстояния. При переходах люльку привязывали к оленю, и он уже знал, что везёт драгоценную ношу, - ступал аккуратно, не прыгая, не задевая деревья».

Бабушка надеется, что успеет передать малышке язык и обычаи предков.

Традиционные обыча и обряды эвенков

Праздники

Предки эвенков пришли на север тысячелетия назад, освоили эти суровые земли, накопили знания о природе и выработали навыки выживания в экстремальных условиях. Они сумели создать яркую и самобытную культуру.

С середины 30-х годов уникальная культура эвенков находилась на грани исчезновения. Одной из причин явилась необоснованная практика поголовного перевода оленеводов на оседлость и укрупнение поселков, сопровождающаяся ликвидацией традиционных мелких селений. Это отрицательно повлияло на привычный уклад и образ жизни эвенков, и в конечном результате привело к разрушению их быта и национальной культуры.

Сегодня забытые традиции и обычаи хотя и медленно, но возрождаются, входят в повседневную жизнь и быт, становятся частью нормы поведения и морали. Возрастает этническое самосознание самого народа, стремящегося познать свои корни и привнести в современную жизнь все то полезное, что незаслуженно отрицалось совсем недавно.

Из отобранных материалов можно почерпнуть максимум жизненной мудрости. Смысл поразительно актуален и призывает уважать традиции народа, гордиться ими, знать родной язык, культуру, стремиться всегда и везде только к хорошему, доброму, светлому, не позволить потухнуть эвенкийскому очагу, быть разумным хозяином Земли, ответственным за гармонию человеческих отношений, и любить этот трепетный, изменчивый мир.

Самые главные моменты года у эвенков считаются праздниками. В эвенкийском языке нет слова «праздник», говорят бакалдын (встреча).

Икэнипкэ

Этот обрядовый праздник проводился в весеннее новолуние, за месяц до наступления устойчивого тепла. Знаменовался он рождением оленят, появлением травы и хвои лиственницы и отмечался народной приметой - первым кукованием кукушки. Этим обрядом начинался эвенкийский Новый год.

Обряд икэнипкэ являлся многодневной церемонией и был направлен на получение священной силы Мусун (Мушун) от Энекэн Буга - Хозяйки Вселенной, то есть, чтобы оживилась Природа и начала способствовать размножению поголовья диких промысловых и домашних животных и, самое основное, дала здоровье и благополучие всему роду, в том числе и человеческому.

Эту мысль подтверждает коллективное участие всех представителей разных родов, совместная установка чума и общее изготовление шаманских атрибутов.

В проведении этого обряда не существовало устоявшихся традиций ни в декорации, ни в ведении самих шаманских камланий. Каждый шаман проводил его по своему усмотрению, как ему «подсказывали» духи предков. Неизменной оставалась направленность обряда – чтобы оживилась Природа-матушка и способствовала жизни: появлению зелени, размножению поголовья диких промысловых зверей и домашних оленей, а значит и благополучию людей.

Из истории этого праздника известны такие факты. При встрече первого грома, повествующего о наступлении нового года, произносили Алга – просьбу, благопожелание. Когда слышали первые раскаты грома, брали ветки ерника в правую руку, трижды обходили жилище по движению солнца и произносили следующее:

Арчэ, арчэ!

Мы есть эвенки,

Мы арбагасы имеем.

Чтоб хорошо жили, чтоб не голодали,

Хорошим годом приходи,

Плохим годом не приходи.

Обращаясь к божеству по имени, просили дать хороший год. Икэнипкэ праздновали в середине июня. Каждая родовая община разбивала свою палатку, накрывала стол с национальными блюдами и радушно встречала гостей.

В прошлом обрядовые ритуальные праздники проходили обязательно в присутствии членов разных родов, ибо это регламентировало отношения с соседями. Браки у эвенков были экзогамными, а племя, состоящее из различных родов, требовало сплочения.

У западных эвенков этот сложный обряд представлял собой восьмидневный хоровод с обрядовыми действиями. Танец-хоровод являлся одним из элементов обряда, в котором движения изображали погоню людей за божественным оленем.

Пение Дяричин очень близко пению, сопровождающему хороводные танцы: запевала ведет, а танцующие подпевают ему, вторят каждой пропетой им строке. Песни, сопровождающие хороводные танцы нельзя назвать песнями, т.к. эвенки по отношению к ним не употребляют самого слова «петь». Например, исполнение запева «Дэвэ» не мыслится без самого танца Дэвэ. Танец Дэвэ с его пением воспринимается эвенками как игра. Они говорят: «Давайте играть Дэвэ» («Дэвэвэ эвибэт»). Песни Дяричин к хороводным круговым танцам имеют у эвенков очень разнообразные запевы и свою мелодию. Для восточных эвенков характерны запевы «Дэвэ», «Дялер», «Гэсугур», «Манчорай», для эвенков Красноярского края запевы «Ехор».

В селе Иенгра ежегодно с 1994 года проводится праздник Икэнипкэ. Первое время таежники боялись праздника Икэнипкэ из-за того, что некоторые из обрядов (сэвэк-моо и чичипкап) давно не совершались, поэтому реакция у них была такой: «Вдруг что-то не то сделаем, духи на нас обидятся». В настоящее время эвенки освоили воскресший праздник и гордятся им. Он включает в себя несколько ритуалов: очищение людей (проход под деревянной аркой чичипкан, дымоокуривание багульником), умасливание медвежьим жиром сэвэк-моо (деревянный столб, изображающий три мира), кормление реки и огня, угощение местных духов посредством привязывания ярких цветных ленточек на дерево – улгани-да. В сценарии праздника – концерт, спортивные игры: соревнования по футболу, волейболу, прыжки через нарты, борьба и т.д.

Вначале всех приглашают очистить душу и тело дымом багульника, затем – накормить огонь свежеиспеченным хлебом. Говорят, если загадать во время этого обряда желание, оно непременно сбудется. Благосклонность судьбы можно также получить, дотронувшись рукой до деревянного столба (сэвэки), который есть возле каждого жилища эвенков.

А вне сценария, по своей собственной инициативе, бабушки собираются у реки, танцуют хороводы и поют импровизации, чуть ли не весь день, допоздна, как в старину во время длительного праздничного периода летних собраний. По тому, как долго и живо бабушки пели, как все присутствующие «играли» во время праздника, определяют будущий год.

Бакалдын

Бакалдын – летний эвенкийский праздник, во время которого происходит так называемая «встреча всех родов».

Проводиться он должен в самом начале лета, когда распускаются почки лиственницы, когда всю ночь напролет кукует кукушка, а впереди все лето. Начало лета означает у эвенков начало нового года.

Обряд первый обязательный – пройти через Чичипкан (ворота из длинных палок), чтобы очистить душу и тело дымом багульника. Обряд второй – накормить огонь – от огня костра во многом зависит жизнь эвенка. Обряд третий – умаслить столбик сэвэки гусиным или медвежьим жиром. В обрядах участвуют взрослые и дети. Еще одна интересная традиция – кормление реки с пожеланиями добра и счастья, чтобы в реках было всегда полно рыбы.

С заходом солнца шаман камлал и просил у духов счастья для всех людей на земле.

Синилгэн

Синилгэн («первый снег») – эвенкийский праздник первого снега, благословения зимовья. Сииилгэн – праздник души и ликования эвенков, так как у них с этого сезона начинается великая охота.

Синилгэн проводится по особому обряду. Эвенки каждым обрядом показывают уважение и преклонение перед силами природы, старейшинами. Те, в свою очередь, просят у духа огня благословения для всех мужчин своего рода. Обряд очищения через Чичипкан, который огорожен от злых духов леса, проходят сначала старейшины, а потом молодые люди. Затем многоуважаемая женщина рода просит у духа огня благословения и кормит огонь специальным угощением. После этого мужчины выполняют обряд добывания удачи для охотников. При этом сильные духом и одаренные охотники берут особый лук и идут на охоту. Когда удача добыта, женщины и дети встречают их с великим ликованием. Все около юрты становятся в хоровод и по кругу солнца устраивают сэдьэ на эвенкийском языке.

День оленевода

«День оленевода» эвенки отмечают с наступлением весны. На определенное место съезжаются кочевые эвенки со всех окрестностей. Устраивают праздник по случаю встречи с родственниками, друзьями. На празднике идет оживленный обмен новостями, звучат шутки. Знакомятся молодые девушки и парни. Извлекаются самые красивые национальные одежды и украшения. Кульминация праздника – гонки на оленьих нартах.

Первоначально на этот праздник собирались все члены своего и соседних родов вместе с шаманами. Отличительной особенностью служило отсутствие жертвенных оленей, а в воображаемой погоне – отсутствие преобладающей роли шамана.

Ритуальная эвенкийская одежда, которую надевают во время праздников «Икэнипкэ», «День оленевода», состоит из следующих деталей: далыс (кафтан), сверху пальто, на голове – шапка-капор, на ногах – торбаза. Весь костюм изготовлен из ровдуги молодого осеннего оленя, украшен черным, голубым, белым бисером, а также металлом – мельхиором. Бахрома сделана из спилка, ткани. Орнамент чисто эвенкийский, на груди – родовой символ, край далыса украшен орнаментом, изображающим седло оленя, на головном уборе в центре темени изображен орнамент солнца, этот символ является связью с космосом, и в то же время оберегом.

Малааhын

Праздник Малааhын, посвящен богине Айыыhыт – покровительнице деторождения. Устанавливался через трое суток после разрешения роженицы.

Богиня – покровительница деторождения – именуется по-якутски «Айыыhыт», так как на эвенкийском название не установлено.

В празднике принимали участие люди обоего пола. Праздник не обходился без водки и забивания оленя. Главным моментом в празднике был обряд «очищения» матери и ребенка.

Ребенка пропускали через небольшой расщеп на стволике тонкого деревца. Со стороны выхода около расщепа устраивался дымокур из багульника. Просовывая ребенка через расщеп, приговаривали: «Вся грязь осталась позади».

Мать также «очищалась» дымом багульника. С этого времени она опять становилась на свое обычное рабочее место: начинала хлопотать по хозяйству и заниматься работой, связанной с перекочеванием.

Обряды

Представление эвенков об окружающем мире обусловили особое отношение к природе и жизни, что проявилось в разного рода оберегах, действиях и обрядах.

К древнейшим обрядам культа природы принадлежали жертвы в виде «кормления» и «дарения», просьбы, обращенные к огню, местам бродов и перевалов. К охотничьим обрядам относятся медвежьи, обряд добывания удачи охотнику (синкэлэвун), обряд погони за воображаемым оленем, убивание его и приобщения к мясу (икэнипкэ), гадание по лопатке, мелкие обряды – обращение к Сэвэки и хинкэн с просьбой послать зверя.

Вот уже на протяжении пятнадцати лет в селе Иенгра проводится национальный эвенкийский праздник Икэнипкэ.

Икэнипкэ – это один из любимых и почитаемых праздников иенгринцев: праздник возрождения древнейших обрядов, праздник народных традиций. На празднике Икэнипкэ можно познакомиться с обрядовым фольклором, песенно-танцевальной культурой эвенков, с традиционными национальными играми.

Икэнипкэ – это праздник традиционного эвенкийского гостеприимства.

Обряд «Имты» (обряд кормления огня).

Все народы мира, все дети планеты поклонялись огню – источнику тепла, света, верили в его очищающую силу.

У каждого народа это поклонение отражалось в его обрядах по–разному. Северные народы, вся жизнь которых была неразрывно связана с природой, свято верили и чтили все, что их окружает, в первую очередь огонь. У эвенков поклонение огню проявилось в разных обрядах.

Одним из обязательных обрядов является кормление, угощение духа огня.

Огонь кормят по всевозможным случаям и почти ежедневно, т.к. вся жизнь эвенка зависит от огня. Все можно просить у духа огня: зверя – значит сытую жизнь, благополучия для семьи – не будут болеть родные, т.к. ты поручаешь ему заботу о здоровье, счастье – он убережет тебя и твоих родных от всевозможных неудач, несчастных случаев.

Имты – самый всеобъемлющий и всеохватывающий обряд. По представлениям эвенков, огонь – это посредник между человеком и высшим божеством БУГА.

Обряд кормления огня самый простой форме, не обременительный, не требующий специальных приготовлений. Вот почему он жив, и до сих пор соблюдается в любом доме и любой семье.

Тогое – эникун, мунэ нямалгикал, дегдэлкал соты, бэюнэ букэл.

Хэгды энекэ! Мунэ бэлэдекэл.

Огонь-матушка, согрей нас, гори сильнее, пошли зверя.

Большая матушка! Нам помогай!

Обряд просьба – обращение к реке.

Реку переезжая, совершали пулга. На тальники новые лоскутки (разноцветные) тряпочки привязывали, говоря:

«Бирава аландянал пулганнивкил.

Ектаткарду сангал гириптыла оноктокорво уивкил, гунденэл:

Хутэчэл бипильбун!

Аят пэдэвкэл!

Гэрбилэгдэ биракун!

Иенгнэкун биракун!

Мупурэнни Иенгнэкан!

Нутэчэлвэ аят пэдэвкэл!

«Имеющие детей мы!

Хорошо ты нас переправила!

Большая река, имеющая имя!

Большая река Иенгра!

Полноводная река Иенгра!

Впредь также хорошо переправляй,

дитя ли мое будет, сама ли я буду.

Добром переправляй, вот тебе подарила!

Обряд «улгани» (обряд очищения)

По представлению эвенков, каждый человек обязан пройти обряд очищения, чтобы предстать перед духами с чистой душой, без злых помыслов. Только в этом случае духи отнесутся к вам благосклонно. Костер сожжет все дурное, а дым багульника очистит ваши души.

Полоски ткани – это олицетворение и воплощение представлений о нитях жизни, о веревке – судьбе. Повесив на дерево полоски – тряпочки, эвенк как бы соединяет свою нить жизни с нитью – жизни деревьев, а значит отдает ее в руки верховному божеству Эникэн Буга.

Приезжих сородичей или гостей пропускают через чичипкан – расколотый ствол молодой лиственницы с целой верхушкой либо два ствола молодых лиственниц с завязанными верхушками. При этом окуривают дымом багульника, отряхивая с людей веточкой все их болезни, грехи, заботы, желают им здоровья, удачи в охоте, счастья. По завершению обряда УЛГАНИ, молодые парни подходят к чичипканам, сдвигают стволы, снизу завязывают тальником и относят за приделы.

Авгара бикэллу, экэллу бумурэ, ңэлэмуhивэ экэллу, аят бэйңэкэллу, кутучи бикэллу!

Будьте здоровы, не болейте, запретное не делайте, будьте удачливы в охоте, будьте счастливы!

Обряд «еллувка» (Мазанье сажей от огня – очага).

Обряд Еллувка – приобщение ребенка к семейному очагу, родовому огню, знакомство с ним. Проводится со всеми детьми в случае первого приезда – знакомства с родственниками: дети приобщаются к семейным очагам родни.

Обряд Еллувка проводят бабушки либо старшие по возрасту женщины – хозяйки очагов.

Аминны, энинны, эхэкэс! Эвэс тогон. Эхэкэс тогон.

Эвэгэчинми тогоё илаттаи!

Того, экэл хоңторо, мэннис эмэрэн!

Отец твой, мать твоя, дедушка твой!

Бабушки твоей огонь. Дедушки твоего огонь.

Как бабушка твоя будешь разжигать очаг!

Огонь, не принимай за чужого. Твой пришел!

Обряд-умывание ритуального столбика сэвэк-мо.

Определенное представление эвенками о вселенной передает ритуальный шаманский столбик Сэвэк мо. Куполообразный верхний выступ изображает верхний мир, где живет добрый дух Сэвэки, дисковидный средний – землю, где живут люди и округлый, с небольшим уплощением, – нижний мир, где живет злой дух Харги. Обмазывая сэвэк-мо жиром, люди земли Дулин Буга ублажают и заговаривают, прося духа Сэвэки о хорошей жизни.

Могучий дух Сэвэки!

Повернись к нам лицом и улыбнись!

Пусть умилостивится твоя душа!

Годичное благо творящий,

Ежедневно о нас заботящийся,

Дедушка Сэвэки!

На великое счастье, мы поставили тебе,

Священный столб Сэвэк мо,

Поставили его с поколения

И на веки вечные.

Родильные обряды

Структура традиционной родильной обрядности эвенков включает следующие группы обрядов, связанных с рождением ребенка: обряд испрашивания ребенка у Аихит; представления и запреты, связанные с беременностью женщины; обряды, выполняемые непосредственно во время родов; послеродовые обряды – очищение матери и ребенка и приобщение ребенка к семейному очагу.

Рождение называется термином балдыдяк – «место, где ты живешь». Традиционно эвенкийки рожали в отдельной палатке или родильном шалаше тэлевун, которые сами же и устанавливали. Лишь в трудных случаях рожать помогали пожилые женщины или шаман. Пуповину отрезали ножницами, а послед вешали на дерево либо закапывали в восточную сторону бугра, чтобы место хорошо освещалось солнцем. Через неделю после родов мать вместе с ребенком могла перейти в семейную палатку, но в течение месяца ей запрещалась половая близость с мужем. Она шила пеленки из шкур оленят, терла древесную труху для присыпки. Если женщина рожала девочку, то молча шла в стойбище, а если мальчика, то, возвращаясь с ним на руках, громко кричала: «омолги эмэрэн» – «мальчик пришел». Этот крик был сигналом для мужчин, чтобы готовиться к празднику. В любую погоду отец разворачивал пеленки и, взяв ребенка за ноги, поднимал вверх. Если ребенок молчал, считалось, что он станет хорошим охотником и смелым человеком.

Шаман остывшим угольком из очага делал ребенку метку на лбу между бровей, чтобы хозяин семейного очага того, того бэйе («человек огня») принял нового члена коллектива.

Похоронные обряды

По верованиям современных эвенков, человек обладает двумя душами: «хорошей» оми и «плохой» уоха, уоха омити – «человек без души». Сегодня уоха дялычи расценивается эвенками как особый вид отрицательной энергии. Эти две души владеют сознанием человека попеременно, в зависимости от жизненных обстоятельств. Когда человек умирает, то душа оми летит в место обитания доброго Бога Сэвэки – Сэвэки бугалан, рай. Плохая душа попадает в место Хэргудуннэ – владения Сатаны Хэргу. Образ Сатаны заимствован из христианской культуры славянских переселенцев.

Приметами смерти чаще всего считались «черные сны» – конгорин толкитим. Если человек видел себя в мире чудовищ или черных людей, это было верным признаком того, что он скоро умрет: букэл – с ударением на «э»; буча – умер. Предвестником близкой смерти считалась ворона, которая, каркая, садилась на палатку. Осмыслялась такая функция вороны преданием, по которому Сэвэки сделал ее птицей-могильщиком. Некоторые эвенки считали «плохим» животным кота черной масти. Однажды один старик во время войны заставил домочадцев оставить подаренного русскими черного кота при очередной перекочевке. На новом месте старик неожиданно заболел и умер. Сородичи же расценили его внезапную смерть как месть обиженного кота.

Ритуал омовения покойника эвенки заимствовали у русских, как и обычай установки деревянного креста в качестве надгробия. До прихода славян в эвенки не хоронили умерших в земле, считая землю живым существом. Антропоморфизм эвенков проявлялся в том, что они представляли Землю в образе огромного человека. Географические участки ассоциировались с частями тела этого живого существа: реки – с кровеносными артериями, пустыня – с голым животом, ущелья – с губами, рот – с пещерой, зубы – с острыми камнями. Горы ассоциировались с носом, а глаза – с озерами.

Культ оленя

В сфере оленеводства наибольшее количество современных верований сосредоточено вокруг образа священного оленя. Нередко в стаде рождаются оленята с отклонениями в физическом развитии: без глаз, нижних челюстей и т.п., которые не выживают, но считаются посланниками добрых духов, хорошим знаком для благополучия людей и увеличения поголовья оленей. Особым почетом пользовался священный олень сэвэк необычной белой масти (чаще всего бесплодный) с красными глазами, который расценивался как посланник Бога Сэвэки для счастья людей. Такого оленя не использовали в работе, надевали на него самую красивую уздечку и повязывали на шею красную тряпочку. После смерти его укладывали на правый бок, чтобы сердце было свободным, мордой на восток на специальный лабаз колбо. По рассказам информантов, его тушу не трогали даже птицы, и она полностью истлевала.

Некоторые охотники иногда встречали в тайге сохатого с белой шерстью и необычно длинным хвостом, который способствовал промысловой удаче.

Культ природы

Отдельным природным объектам эвенки поклонялись на основе верования о безличном священном месте, например, отдельной скале или голой сопке. Сопка, на которой не росли деревья, служила местом проведения общественного праздника бакалдын – «встреча родственников, друзей», местом, где пересекались кочевые тропы оленеводов. На вершине сопки разжигали костер и благодарили солнце. Информанты помнят о двух периодах празднования. Было время, когда на праздник собирались только мужчины, а женщины оставались со стадом. Затем в праздниках стали участвовать женщины и дети. Обычно танцевали круговой танец, устраивали спортивные состязания, заключали торговые сделки и обменивались невестами. В настоящее время некоторые эвенки стараются соблюдать традиционные обряды угощения монетами сопок. Чаще всего ритуал совершают из окна движущегося автомобиля. Причем монеты не следует выбрасывать, а держать на раскрытой ладони, они от тряски сами падают на землю.

По приходу в лагерь и перед перекочевкой эвенки угощали хозяина огня Тохо и хозяев гор и тайги, которых тоже именовали сэвэки. Для них на дерево вешали цветные тряпочки торгакан, колокольчики, деревянные ошейники оленей. Хозяина огня эвенки представляли в образе вечно «молодого старика» без бороды. Стариком он должен быть для мудрости, а молодым – для жизненного огня. В огонь бросали кусочек лепешки, брызгали водку, медвежий и олений жир, просили удачи для стада и хорошей охоты. Оленье молоко и рыбу хозяину огня давать было запрещено, потому что он не любил эти продукты и сильно сердился. У некоторых эвенков нанайское название хозяина огня Подя. Основная же масса современных эвенков называет его термином сэвэки. Подобным образом угощали хозяина реки бира омин, и хозяина гор – урэ омин. В огонь и реку нельзя было испражняться, плевать, бросать мусор. При угощении хозяев рек, гор, тайги, озер старики крестились по православному обычаю, просили удачи и счастья в жизни.

В тайге, деревьях и кустах (волосах) водятся звери (вши). Половой орган женщины – это пещера, в которой появляются дети, после внедрения в нее каменного столба, основы земли и жизни – мужского полового органа. Он заходит в пещеру, как рыба заходит в свою норку, чтобы отметать икру. Пещера – это особое место, где зарождается жизнь.

Могилы не копали из-за боязни нанести боль, раны живому существу – земле. Поэтому эвенки традиционно заворачивали труп в шкуры, туго перетягивали сухожилиями и вешали на дерево. Остатком этого ритуала в языке эвенков является термин мета, т.е. шкура для обозначения гроба. Умерших детей помещали в колыбелях на ветви деревьев, а «сверток» с телом взрослого привязывали к вершине согнутого молодого дерева. Затем вершину освобождали, ствол распрямлялся, тело умершего человека оказывалось высоко над землей и было недоступно хищникам. У подножия дерева оставляли ружье покойного с одним патроном, петли, нож, лук, стрелы, посуду и т.п. – все, что было необходимо покойному в другой жизни. Все вещи ломали и обязательно забивали на могиле любимого оленя путем сдавливания сердца или разрыва аорты. Для сдачи мяса в колхоз-совхоз оленя убивали ударом ножа в затылок без выполнения ритуалов. Для собственного потребления забой оленя совершался так же, как и при погребении человека.

В верхнем мире Сэвэки устраивал суд, внимательно изучал душу умершего человека, определял ее характер – жадная она или нет, добрая или злая. Если выяснялось, что душа жадная, то Сэвэки поселял ее в местность с бесплодной землей. Добрая душа поселялась в стойбище с оленями. Сэвэки сам решал, сколько души будут жить в его мире до отправки на землю. Злой душе предстояло пройти ряд испытаний и проверок Сэвэки.

На современном кладбище некоторые эвенки хоронят своих покойных в одном ряду. В качестве надгробий устанавливают православные деревянные кресты или обычные тумбы, стелы из металла или мраморной крошки с фотографиями.

С той же целью уголек из очага клали в колыбель эмкэ. Для защиты ребенка от несчастий над его колыбелью подвешивали когти медведя, и младенец воспринимал могучий дух этого зверя, а звук колокольчиков служил сигналом матери, занятой домашними заботами, что с ребенком все в порядке.

Дней рождения в традиционной культуре эвенки не праздновали. Но имя новорожденному старались давать при полном собрании родственников и чаще всего по имени недавно умершего сородича. Могли нарекать также по названию любого предмета или животного, которое попадалось отцу на глаза, например, «топор», «бельчонок». Самыми лучшими именами для мальчиков были: Бултадя (крепкий охотник), Мангэ (твердый, как камень). Ребенку дарили необходимые в охотничьей жизни предметы: ружье, трубку, лыжи. Нож – обязательно с магическим приговором: «котот уллэвэ бакакал бултадук сяксячи бигин» – «нож мясо пусть найдет, на охоте пусть нож в крови будет». Мальчиков и девочек называли одинаково – «нирэйкан» – «маленький ребенок».

По мнению информантов, рождение близнецов не было хорошим событием. Нередко при рождении разнополых близнецов девочка считалась не родным ребенком, а нагулянным от конкретного мужчины. Чаще всего ее отдавали соседям.

Культ медведя

В традиционной культуре у эвенков бытовал культ медведя, которого они называют эгэка, эгондя, мооты; любовно – мукала «Миша», эгодкан – медвежонок, нями – самка медведя. Раньше кости медведя не употребляли в пищу, никогда не бросали собакам, а вместе с черепом вешали на дерево, чтобы их обклевали птицы. У каждого мальчика был свой нож, его использовали, когда ели медвежье мясо, отрезая маленькие кусочки у рта движением снизу вверх. Нарушившего ритуал человека мог разорвать в тайге медведь. Кроме того, такой способ употребления медвежьего мяса считается «чисто» эвенкийским, так как славяне из-за особенностей своего антропологического типа могут порезать нос. Это обстоятельство и сегодня служит предметом шуток над русскими односельчанами. В большинстве эвенкийских родов женщинам разрешали употреблять в пищу медвежье мясо. После еды все водили хоровод вокруг костра.

В настоящее время охотники-оленеводы добывают медведей с помощью огнестрельного оружия, устанавливают петли из стального троса и ловушки соксо давящего типа. Такую ловушку ставят в том месте, где медведь повадился похищать оленей из стада, т.е. стал «пасти» стадо, по мнению эвенков. Несмотря на то что медведь для современных эвенков прежде всего хищник, уничтожающий домашних оленей, они сохранили некоторые верования и ритуалы по отношению к этому могучему животному: медвежий череп помещают мордой на восток на высокий шест рядом с лагерем. Череп устанавливают в честь духа медведя, из-за уважения к зверю, а также для отпугивания злых существ и реальных хищников.

Березницкий, Сергей Васильевич. Верования и обряды амурских эвенков //

Мировоззрение эвенков формировалось на основе древней философии единства окружающего мира, в котором человеку отводилась небольшая роль «частички Вселенной». По представлениям эвенков вселенная состоит из трех миров – Верхнего (Угу Буга), Среднего (Дулин Буга) и Нижнего (Хэргу буга) . Верхний мир располагался на восходе солнца, нижний – на закате. Считалось, что оба эти мира были недоступны обычным людям и туда могли попадать лишь наиболее сильные шаманы. В верхнем мире, состоящем из множества ярусов, располагались небесные светила – солнце и другие звезды.

Ритуальный столб «Сэвэк-Мо» - эвенки Иенгры совершают обряд на празднике «Икэнипкэ».

Все небесные светила и созвездия имели в мировоззрении эвенков собственные образы и объяснялись тем или иным происхождением. С солнцем, луной, Венерой и др. звездами и созвездиями связано множество поверий и фольклорных повествований. Например, у всех групп эвенков распространены мифы о происхождении «Млечного пути», «О смене дня и ночи» и мн. другие.

Писаница на р. Мае «Охотник Манги в погоне за лосем, укравшим солнце»

В мировоззрении эвенков существует божество Сэвэки. К Сэвэки не обращаются с просьбами, главная его функция – создатель всего живого на земле. По эвенкийским верованиям главное эвенкийское божество - Энекан Буга проживало в самом нижнем (близком к земле) ярусе верхнего мира. Энекэ Буга следило за жизнью людей и животных, периодически посещая землю. Главным помощником Энекэ Буга является Энекан Того – дух огня в виде седовласой бабушки, проживавший в очаге любого человека. Через огонь эвенки обращаются к верховному божеству и другим духам. По отношению к огню у эвенков существует множество запретов: нельзя бросать в огонь острые предметы; нельзя рубить дрова около огня; нельзя направлять острые предметы к огню; нельзя ложить в огонь кости птиц, животных и рыб и мн.др. Огонь угощали лучшими кусочками еды, обращаясь вслух или мысленно с просьбами (в основном послать удачу в промысле).

Амулет «Бараляк», сопутствующий удаче в промысле (А.И. Мазин)

В мировоззрении эвенков одушевляется все живое и все явления природы. Например, гром и молнию эвенки называют словом «агды» - в традиционном мировоззрении агды отводится роль борьбы со злыми силами нижнего мира. Один из важных божеств эвенков является дух охоты, который имеет не только различные имена, но и представляется в разных образах. Среди распространенных образов – лось (лосиха), красивая девушка, старушка (старик) и др. В каждой семье были свои обереги-хранители, амулеты для сохранения поголовья оленей, амулеты охотничьей удачи, которые назывались «Сэвэкичан», «Барелак».

Мировоззрение эвенков органично выражено в восемнадцати заповедях «Иты» - свод моральных законов и принципов жития:

1.Дуннэ-буга аидин бэе бидерэн. Буга бурэн, Буга улирэн. Бугаскаки энэ гунэ, бугаскаки энэ некэрэ.

Земли и Неба благословлением живет человек. Небо-родитель дает, Небо–родитель кормит. Противного ему не задумывай, противного ему не делай.

2.Бутуннувэ Дуннэ иргивки, бэе нян дуннэ токтан.

Всех и все земля растит, человек тоже ее соринка.

3.Буга бунэвэн бэеду эври мулана, борилдыври, нимадыври. Аңадяканма карайчадук умун-дэ бэе эчэ абулла. Буга буми, будиңэн.

Все, что даруется Небом–родителем, не жалей для людей. Делись безвозмездно, соблюдая обычай Нимат. Небо-родитель, благословляя даст пищу тебе.

4.Бинивэ бидэ – умун алакит эчэ бирэ, ңи-кэт биргэвэ энэ олоро эчэ бирэ. Бинидук тулили этэнни ңэнэрэ.

Жизнь прожить – не один горный перевал перевалить. Еще никто на свете, не испытав невзгод, не жил.

5.Еми-да индери гохичивки бивки. Ахия ачиң идук балдымчас? Ахи унякандии кэргэнми иргивки. Энинми-аминми удяватын удяна бидекэл.

Всяк живущий пару себе находит, всяк свой корень имеет. Без женщины–матери как бы ты родился? Женщина семейство свое трудом рук своих содержит. Матери, родителей и предков тропу торя, по следу их, идя, живи.

6.Бэе удялин ңэнэкэл, бэе удяван энэ хакура. До довар долдынал, дял дялвар санал бэел бивкил.

Как люди достойные живи, не обрубая тропы их. Сокровенные мысли друг друга, узнавая, душой внимая друг другу и понимая, люди жить должны.

7.Мэн энэлгэви экэл бэлурэ. Дылачава нёгут ичэчэлбэ долчаткал.

Свои прихоти во вред другим не убаюкивай, как младенца. Тех, кто раньше тебя солнце увидел, слушай.

8.Халаң окса, сулиң оча бихим, гуннэ, экэл дюлэви-нюн токторо.

Ветвью самостоятельной у дерева став, «Сам себе хозяин», - говоря, не думай.

9.Аяви ювнэ, амңави иргинэ бидекэл. Амаритпи дялитпи гороло этэнни иста, ая дялитпи-нюн бидиңэс. Гиркулкан-аялкан дялис дялувдиңан-нюн.

Доброе из себя наружу выпускай, а плохое - подавляй. Недобрыми мыслями далеко не уйдешь, дорога их коротка и обрывочна. Лишь благими мыслями дорогу удлинишь жизненную. Добром движимая мысль длинный и долгий путь проходит.

10. Бэевэ хэргимнэри – одёдук одёкит. Буруйя ачин бэевэ тырэрэкис – одё. Бэе ухагун – бэе соргун овки.

Желание и страсть унизить человека из всех грехов греховнее, невинному вину находить – самый тяжкий грех. И самый невзрачный из людей гордостью людей стать может.

11. Экэл окин-кат урунэ эруду: Бэе будэкин, охиткал, нюриктэ арай урунывкил, де эхилэ ихэвдиңэвун сомат, гуннэл.

Не радуйся плохому, даже если от этого тебе нечаянная польза выйдет: ведь только ногти и волосы радуются смерти человека, ибо неудержимо расти на мертвом теле начинают.

12. Нэлумухи энэ ичэврэ эмэвки, экэл сокатта. Дюлэгитпи арчадиңас эруви, амаргитпи боконмувдяс эруви – хэргиски ңэнэми, дуннэ маңа, угиски ңэнэми – няңня гороло.

Грехи невидимо приходят к человеку, поэтому не возгордись: лицом к лицу свое же худо повстречаешь, сзади внезапно настигнут, будешь тем, что сам плохого сделал, ведь если захочешь под землей скрыться – земля тверда, если захочешь на небо улететь – небеса высоко.

13. Ая турэн мудана ачин, хутэдукис хутэлэс ңэнэдинэн. Уха турэнмэ калтака сендиви долчаткал, геливи ювкэл.

Доброе и справедливое слово вечно, от ребенка твоего потомство шагать будет. Недоброе слово в пол-уха слушай, через другое выпускай, не оставляй в нутре своем.

14. Турэнми дуннэду энэ гарандара, тыкэн некэтми, горово этэнны иста.

Слов своих на землю не роняй, не разбрасывай. Так поступать будешь – далеко не уйдешь.

15. Мэн амңави иргинэ бидекэл, хавалдяна.

Сам свой рот, кормя и воспитывая, живи.

16. Инэңи эрдэ, анңани ңонум, гуннэ, экэл бирэ. Бэе бинивэн, сана, бидекэл.

День длинен, год долог, говоря, не живи. Срок человеческой жизни на земле знай.

17. Дюр халгалканду дюлэви экэл бурэ, эру ехачива экэл ичэттэ, дюлэ дюлэви ңэнэдеривэ экэл бодоро, аява тэричивкэл.

Двуногому ни в чем не уступай, завистливому не подражай, безрассудного тропу не выбирай для своего пути, хорошего человека себе в попутчики-друзья ищи.

18. Абдува иргикэл, хутэвэ балдывкал, бэе тэкэнын окал. Бэе Итыван, бэе одёкитпан дялувна, бидекэл.

Очаг свой разожги, ребенка роди, скотину расти – корнем человека будь. Традиции Иты, запреты-обереги Одё, выполняя, живи.

Эвенки читают «Иты» на гранитном камне, установленном на побережье Байкала, считающегося исторической прародиной древних тунгусов

Обряды Мировоззренческие традиции эвенков сформировались на основе существования в тесной взаимосвязи с природной средой за счет охотничьего промысла, а позднее оленеводческого хозяйства. К наиболее распространенным обрядам эвенков относятся:

1.Обряд «Чичипкавун» - обряд очищения, который проводится обычно во время весеннего праздника «Икэнипкэ» - встреча эвенкийского Нового Года, который наступает с кукованием первой кукушки и раскатами первого грома. Обряд представляет собой коллективное прохождение участников через расставленные «ноги» идола «Чичипкан». Считалось, что таким образом можно избавиться от неудач в промысле и жизни.

Идол Чичипкан на обрядовом месте эвенков на р. Кенкеме

2. Обряд «Имты» - обряд угощения огня с просьбами благополучия и удачного промысла. Этот обряд распространен повсеместно у всех групп эвенков. Обряд делают как коллективно, так и индивидуально.

Обряд «Имты» на празднике «Бакалдын»

3.Обряд «Еллувка» - причащение детей к родовому (семейному) огню. Ранее – это был сугубо семейный, родовой сакральный обряд. В настоящее время обряд проводится для всех эвенков, собравшихся на какой-либо праздник.

Эвенов часто путают с эвенками. Эти два народа хоть и очень похожи, но всё-таки разные. В дореволюционное время их не особо различали: тех и других называли "тунгусами". Впрочем, у эвенов было и другое название. Их называли ещё и "ламутами" от тунгусского слова "лам" - "море", потому что они заселяют северную часть Охотского побережья и северо-восточные районы Якутии, тогда как эвенки живут в остальной части Восточной Сибири, западнее эвенов.

Соответственно, эвены говорят на эвенском или ламутском языке, который, как и эвенкийский, относится к тунгусо-маньчжурской языковой группе. Впрочем, в быту современные эвены пользуются в основном якутским языком.

Оба этих народа (эвены и эвенки) принадлежат к байкальскому типу монголоидной расы, но при этом различаются не только внешне, но и по роду занятий. Основным занятием эвенков, таёжного народа, была охота, а эвены, тундровый народ, издревле занимались оленеводством. Поэтому эвенов также издавна называют "ороч", "орочен" от слова "орон", которое означает "домашний олень".

Оба эти народа считаются древнейшими жителями Якутии, и оба имеют статус малочисленных. Но эвенов в мире гораздо меньше, чем эвенков.

Доподлинно неизвестно, что означает этноним "эвен", который считается более древним, чем "эвенк". В китайских источниках VII века упоминаются оленеводы "увань" как жители горной тайги Забайкалья. Кроме того, в восточных эвенских говорах есть слово "эвэн", которое означает "местный", "здешний".

Дергэл-дергэл, хэруллу, хэруллу

Активная миссионерская деятельность привела к тому, что уже в 50-е годы ХIХ века православные священники отчитывались, что на Колыме "язычники вывелись". С тех пор эвены перевозили православные иконы со стойбища на стойбище на специально выделенном для этого олене.

В XX веке такая же активная антирелигиозная пропаганда заставила эвенов вспомнить их языческие корни. Во всяком случае, обычай "кормления огня" у них жив до сих пор.

Изначально у эвенов был культ "хозяев" тайги, огня, воды и других явлений природы. Они приносили оленей в жертву солнцу. Поводом для жертвоприношения также могла стать болезнь кого-либо из членов общины. Мясо жертвенного оленя общинники съедали сообща, а шкуру вешали на шест.

В ритуальных текстах эвенов много слов, которые подражают крику птиц или не имеют вообще никакого значения. Например, "хэруллу, хэруллу, хэруллу, дергэл-дергэл-дергэл". Хотя тот же слово "дергэл", возможно позаимствовано из монгольского, с которого оно переводится как "полная луна". Поэтому вполне вероятно, что эти тексты были заимствованы вместе с ритуалами, а истинное значение их позабылось.

Медвежий праздник

Как и эвенки, эвены охотились на лесных зверей, но никогда не охотились на волка, потому что считали его запретным животным.

У эвенов был обычай под названием "нимат", который обязывал охотника отдавать свою добычу соседу по стойбищу, который распределял её между всеми членами рода, оставляя добытчику либо незначительную часть туши, либо и вовсе одну шкуру.

Особо строго "нимат" соблюдался в случае, если кому-либо удавалось добыть на охоте медведя, который считался у эвенов священным животным. По случаю добычи медведя эвены устраивали медвежий праздник, а кости животного складывали в анатомическом порядке на свайном помосте.

Комкоуль, он же Бомбыуль

Пока миссионеры не обратили их в православную веру, эвены хоронили своих покойников на деревьях или на свайных помостах в деревянной колоде, которую принято было багрить кровью жертвенного оленя. Причём в самой древней эвенской традиции предназначенного для совершения похоронного обряда жертвенного оленя полагалось удушить, но так, чтобы он не почувствовал страха, а словно заснул.

За эвенскую невесту полагалось платить калым – "тори". Его стоимость должна была превосходить приданое в два-три раза. После уплаты калыма родители и другие родственники невесты привозили её с приданым к родителям жениха. Приданое развешивали возле чума на всеобщее обозрение, а невеста тем временем должна была три раза объехать по солнцу вокруг чума, а потом входила в жилище, брала свой котёл и варила в нём мясо оленя.

Эвены традиционно очень снисходительны к детям. Детей не принято было наказывать, а гость, вошедший в жилище, здоровался за руку даже с самыми маленькими, если они уже начали ходить.

Имя ребёнку давали не сразу, а когда он уже начинал говорить, потому что старались угадать имя умершего родственника, который воплотился в его новом теле.

В древности эвены имели не одно имя, а несколько, получая новые по мере взросления или старения. Этот факт отражён в переписях ясачного населения Туруханского края, произведенных в 60-х годах XVIII века. Переписчик тунгусов Летней волости зафиксировал: "Комкоуль, а ныне при свидетельстве оказался Бомбыуль".

В соответствии с традиционными верованиями тунгусы также старались скрывать от посторонних свои имена. Сборщики ясака в XVII веке сообщали о тунгусах: "Кого же имени сборщиком скажут, того они в книги и напишут, а подлинно имени не скажут".

Для эвенского общества характерен высокий статус женщины в общественной жизни, хотя в экономической всегда главенствовал мужчина.

В эвенском фольклоре много сказаний о героях-богатырях, речи которых принято передавать пением. Интересно, что у каждого эпического героя была своя особая мелодия.

У эвенов есть свой обрядовый хороводный танец – "hээдьэ", полный глубокого религиозного смысла. Эвены танцевали его весной и летом во время больших сборищ с целью почувствовать единение и уверенность в преодолении невзгод.

И в пир, и в мир

Различаются два основных типа эвенских переносных жилищ: "дю" - конический чум, покрытый шкурами, ровдугой, рыбьей кожей или берестой, и "чорама-дю" - цилиндроконическое жилище, каркасом для которой служат четыре жерди, сходящиеся вершинами.

Оседлые эвены жили в землянках ("утан") с плоской крышей и входом через дымовое отверстие. Позже у них появились срубные четырехугольные жилища ("уран").

Свою одежду эвены обильно украшали вышивкой по швам и краям, чтобы помешать проникновению злых духов под ткань. В эвенских орнаментах преобладают геометрические узоры, которые символизируют сакральную силу и, как верили эвены, наделяют человека неуязвимостью и мужеством.

Основным элементом мужской и женской одежды одинакового кроя был распашной кафтан ("таты") из пыжика или из ровдуги с несходящимися полами. Борта и подол этого кафтана обшивали мехом, а швы покрывали вышитой бисером полоской (у женщин - бело-голубым бисером на светлом фоне).

Поскольку борта кафтана не сходились на груди, к нему полагался нагрудник ("нэл", "нэлэкэн") длиной до колен. К мужским нагрудникам на уровне пояса пришивали ровдужную бахрому, нижнюю часть женского нагрудника украшали бисерным оргаментом и подшейным волосом оленя. К подолу пришивали ровдужную бахрому с металлическими подвесками-колокольчиками, медными бляхами, кольцами, серебряными монетами.

Головным убором мужчинам и женщинам служил плотно облегающий голову капор ("авун"), расшитый бисером, поверх которого зимой они надевали большую меховую шапку или платок. Женские перчатки ("хаир") эвены украшали бисерным кружочком в виде солнца.

Праздничная одежда эвенов была одновременно и погребальной.

Как и любой скотоводческий народ, эвены издревле судили о достатке друг друга по количеству животных - оленей. Когда в семье рождался ребёнок, ему тут же выделяли в стаде некоторое количество оленей. Выходя замуж, девушка получала в приданое стадо, образовавшееся от размножения её собственных оленей.

Безоленные эвены с Охотского побережья ("мэ-нэ" - то есть, "оседлые") занимались прибрежным рыболовством, охотой и тюленьим промыслом, разводили ездовых собак.

В рационе эвенов вообще традиционно много разнообразных блюд из рыбы и морепродуктов. Основное мясное блюдо эвенов – это отварное мясо ("улрэ"), среди рыбных блюд преобладают тоже отварная рыба ("олра"), а также уха ("хил"), порошок-мука из сушеной рыбы ("порса"), квашеная рыба ("докчэ"), сырая рыба, головы с хрящами, строганина ("талак").

Эвены заготавливали сладкий корень ("кочия") и употребляли его в отварном или сыром виде (иногда с сушеной лососевой икрой), а также ели дикорастущий лук ("эннут") - с отварной рыбой и мясом. В качестве напитка они заваривали цветы, листья и плоды шиповника, листья иван-чая. А ягоды ели свежими.

По данным переписи населения 2010 года в России 38 396 эвенков и 21 830 эвенов.

Елена Немирова