Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Чуваши. «Чувашский "Клад"», 2008

Общие сведения

ЧУВАШ‘И, чаваш (самоназвание), тюркский народ в Российской Федерации (1773,6 тыс. человек), основное население Чувашии (907 тыс. человек). Живут также в Татарии (134,2 тыс. человек), Башкирии (118,6 тыс. человек), Казахстане (22,3 тыс. человек) и на Украине (20,4 тыс. человек). Общая численность 1842,3 тыс. человек. По данным Переписи населения 2002 года численность чувашей, проживающих на территории России, составляет 1 миллион 637 тысяч человек, по результатам переписи 2010 года - 1 435 872 человек.

Чувашский язык является единственным живым представителем булгарской группы тюркских языков. Говорят на чувашском языке тюркской группы алтайской семьи. Диалекты - низовой ("укающий") и верховой ("окающий"), а также восточный. Субэтнические группы - верховые (вирьял, тури) на севере и северо-западе, средненизовые (анат енчи) в центральных и северо-восточных районах и низовые Чуваши (анатри) на юге Чувашии и за её пределами. Распространён также русский язык. Письменность у чувашей появилась давно. Она была создана на основе русской графики. В 1769 году вышла в свет первая грамматика чувашского языка.

В настоящее время основное вероисповедание у чувашей - православное христианство, но сохраняется влияние язычества, а также зороастрийских верований и мусульманства. Для чувашского язычества характерна двойственность: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой - злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Нижнего света - злые.

Предки верховых Чувашей (вирьял) - тюркские племена болгар, пришедшие в 7-8 веках из северо-кавказских и приазовских степей и слившиеся с местными финно-угорскими племенами. Самоназвание Чувашей, по одной из версий, восходит к названию одного из родственных болгарам племён - сувар, или суваз, суас. В русских источниках упоминаются с 1508. В 1551 вошли в состав России. К середине 18 века Чуваши в основном были обращены в христианство. Часть Чувашей, проживавшая вне Чувашии, приняв ислам, отатарилась. В 1917 Чуваши получили автономию: АО с 1920, АССР с 1925, Чувашская ССР с 1990, Чувашская республика с 1992.

Чуваши присоединились к России в середине XVI столетия. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло и играет общественное мнение селения (ял мен капать - «что скажут односельчане»). Резко осуждается нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX века пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша).

Цикл аудиолекций «Народы России» — Чуваши

Основное традиционное занятие - земледелие, в древности - подсечно-огневое, до начала 20 века - трёхпольное. Главные зерновые культуры - рожь, полба, овёс, ячмень, реже сеяли пшеницу, гречиху, горох. Из технических культур возделывали лён, коноплю. Было развито хмелеводство. Животноводство (овцы, коровы, свиньи, лошади) из-за недостатка кормовых угодий было слабо развито. Издавна занимались пчеловодством. Были развиты резьба по дереву (утварь, особенно пивные ковши, мебель, столбы ворот, карнизы и наличники домов), гончарство, плетение, вышивка, узорное ткачество (красно-белые и многоцветные узоры), шитьё бисером и монетами, кустарные промыслы - главным образом деревообрабатывающие: колёсный, бондарный, столярный, также верёвочно-канатное, рогожное производство; существовали плотничьи, портняжьи и другие артели, в начале 20 века возникли небольшие судостроительные предприятия.

Основные типы поселений - сёла и деревни (ял). Наиболее ранние типы расселения - речной и приовражный, планировки - кучево-гнездовой (в северных и центральных районах) и линейный (на юге). На севере характерно деление деревни на концы (касы), обычно заселённые родственными семьями. Уличная планировка распространяется со 2-й половины 19 века. Со 2-й половины 19 века появляются жилища среднерусского типа. Дом украшается полихромной росписью, пропильной резьбой, накладными украшениями, так называемые "русские" ворота с двухскатной крышей на 3-4 столбах - барельефной резьбой, позднее росписью. Встречается древняя срубная постройка - лась (первоначально без потолка и окон, с открытым очагом), служащая летней кухней. Распространены погреба (нухреп), бани (мунча). Характерной чертой чувашской избы является наличие отделки луковицей вдоль конька крыши и больших въездных ворот.

Мужчины носили холщовую рубаху (кепе) и штаны (йем). В основе традиционной одежды у женщин - туникообразная рубашка-кепе, у вирьял и анат енчи - из тонкого белого полотна с обильной вышивкой, узкая, носилась с напуском; анатри до середины 19 - начала 20 века носили белые расклешённые книзу рубахи, позже - из пестряди с двумя или тремя сборками из ткани другого цвета. Рубахи носили с передником, у вирьял он был с нагрудником, украшался вышивкой и аппликацией, у анатри - без нагрудника, шился из красной клетчатой ткани. Женский праздничный головной убор - полотенчатый холщовый сурпан, поверх которого анатри и анат енчи надевали шапочку в форме усечённого конуса, с наушниками, застёгивающимися под подбородком, и длинной лопастью сзади (хушпу); вирьял скрепляли сурпаном вышитую полоску ткани на темени (масмак). Девичий головной убор - шлемовидная шапочка (тухъя). Тухъя и хушпу обильно украшались бисером, бусинами, серебряными монетами. Женщины и девушки носили также платки, предпочтительно белые или светлых расцветок. Женские украшения - наспинные, поясные, нагрудные, шейные, перевязи через плечо, перстни. Для низовых Чувашей характерна перевязь (тевет) - полоса ткани, покрытая монетами, надевавшаяся через левое плечо под правую руку, для верховых Чувашей - плетёный с крупными кистями пояс с полосками кумача, покрытыми вышивкой и аппликацией, и подвесками из бус. Верхняя одежда - холщовый кафтан (шупар), осенью - поддёвка из сукна (сахман), зимой - приталенная шуба из овчины (керек). Традиционная обувь - лыковые лапти, кожаные сапоги. Вирьял носили лапти с чёрными суконными онучами, анатри - с белыми шерстяными (вязаными или сшитыми из сукна) чулками. Мужчины онучи и портянки носили зимой, женщины - круглый год. Мужская традиционная одежда используется только в свадебных обрядах или в фольклорных выступлениях.

В традиционной пище преобладают растительные продукты. Распространены супы (яшка, шурпе), похлёбки с клёцками, щи с приправами из культурной и дикорастущей зелени - сныти, борщевика, крапивы и т.д., каши (полбенная, гречневая, пшённая, чечевичная), толокно, варёный картофель, кисели из овсяной и гороховой муки, ржаной хлеб (хура cакар), пироги с крупой, капустой, ягодами (кукаль), лепёшки, ватрушки с картофелем или творогом (пуремеч). Реже готовили хуплу - большой круглый пирог с мясной или рыбной начинкой. Молочные продукты - турах - кислое молоко, уйран - пахтанье, чакат - творожные сырки. Мясо (говядина, баранина, свинина, у низовых Чувашей - конина) было относительно редкой едой: сезонной (при забое скота) и праздничной. Готовили шартан - колбасу из овечьего желудка, начинённого мясом и салом; тултармаш - варёную колбасу с начинкой из крупы, рубленого мяса или крови. Из мёда делали брагу, из ржаного или ячменного солода - пиво (сара). Квас и чай были распространены в районах контакта с татарами и русскими.

Сельская община могла объединять жителей одного либо нескольких поселений с общим земельным наделом. Существовали национально-смешанные общины, главным образом чувашско-русские и чувашско-русско-татарские. Сохранялись формы родственной и соседской взаимопомощи (ниме). Устойчиво сохранялись родственные связи, особенно в пределах одного конца деревни. Существовал обычай сорората. После христианизации Чувашей постепенно исчез обычай многожёнства и левирата. Неразделённые семьи уже в 18 веке были редки. Основным типом семьи во 2-й половине 19 века стала малая семья. Муж являлся основным владельцем семейного имущества, жена владела своим приданым, самостоятельно распоряжалась доходами от птицеводства (яйцами), животноводства (молочными продуктами) и ткачества (холсты), в случае смерти мужа становилась главой семьи. Дочь имела право наследования наряду с братьями. В хозяйственных интересах поощрялись ранняя женитьба сына и относительно позднее замужество дочери (поэтому часто невеста была на несколько лет старше жениха). Сохраняется традиция минората (младший сын остаётся с родителями как наследник).

Современные верования Чувашей сочетают элементы православия и язычества. В некоторых местностях Поволжья и Приуралья сохранились селения Чувашей-язычников. Чуваши почитали огонь, воду, солнце, землю, верили в добрых богов и духов во главе с верховным богом Cuлт Тура (позднее отождествлявшимся с христианским Богом) и в злых существ во главе с Шуйтаном. Почитали домашних духов - "хозяина дома" (хертсурт) и "хозяина двора" (карта-пуcе). Каждая семья хранила домашние фетиши - куколки, прутики и пр. Среди злых духов Чуваши особенно опасались и чтили киреметя (культ которого сохраняется поныне). Календарные праздники включали зимний праздник испрашивания хорошего приплода скота, праздник почитания солнца (Масленица), многодневный весенний праздник жертвоприношений солнцу, богу Тура и предкам (совпавший затем с православной Пасхой), праздник весенней пахоты (акатуй), летний праздник поминовения мёртвых. После сева проводились жертвоприношения, обряд вызывания дождя, сопровождавшийся купанием в водоёме и обливанием водой, по завершении уборки хлеба - моления духу-хранителю овина и др. Молодёжь устраивала в весенне-летний период гуляния с хороводами, зимой - посиделки. Сохраняются основные элементы традиционной свадебной (поезд жениха, пир в доме невесты, её увоз, пир в доме жениха, выкуп приданого и др.), родильной (обрезание пуповины мальчика на топорище, девочки - на стояке или донце прялки, кормление младенца, ныне - смазывание языка и губ мёдом и маслом, передача его под покровительство духу-хранителю домашнего очага и др.) и похоронно-поминальной обрядности. Чуваши-язычники хоронили умерших в деревянных колодах или гробах головой на запад, с покойным клали бытовые предметы и орудия труда, на могиле ставили временный памятник - деревянный столб (мужчине - дубовый, женщине - липовый), осенью, во время общих поминок в месяц юпа уйих ("месяц столба") сооружали постоянный антропоморфный памятник из дерева или камня (юпа). Его вывоз на кладбище сопровождался обрядами, имитирующими погребение. На поминках исполнялись поминальные песни, разжигались костры, совершались жертвоприношения.

Наиболее развитый жанр фольклора - песни: молодёжные, рекрутские, застольные, поминальные, свадебные, трудовые, лирические, а также исторические песни. Музыкальные инструменты - волынка, пузырь, дуда, гусли, барабан, позднее - гармонь и скрипка. Распространены легенды, сказки и предания. Элементы древнетюркского рунического письма прослеживаются в родовых знаках-тамгах, в старинных вышивках. В Волжской Болгарии была распространена арабская письменность. В 18 веке создаётся письменность на основе русской графики 1769 (старочувашское письмо). Новочувашская письменность и литература созданы в 1870-х годах. Формируется чувашская национальная культура.

Т.С. Гузенкова, В.П. Иванов

Очерки

В лес дров не возят, в колодец воду не льют

«Куда идешь, серый кафтан?» — Молчи ты, широкая пасть!» Не пугайтесь, это не разговор каких-нибудь подвыпивших хулиганов. Это народная чувашская загадка. Как говорится, без подсказки ее не отгадать. А подсказка такая: действие этой загадки происходит не в современном доме, а в старой избе. От времени печь в избе стала серой… Тепло, тепло…

Вот и отгадка: выход дыма из раскрытой двери курной избы.

Разогрелись? Вот еще парочка лихих чувашских загадок.

Глиняная гора, на склоне глиняной горы чугунная гора, на склоне чугунной горы зеленый ячмень, на зеленом ячмене валяется белый медведь.

Ну, это не такая уж и сложная загадка, если поднапрячься, дать волю воображению, то и угадать будет легко. Это печение блинов.

Сначала, как подушка, потом - как облако

Не думайте, что чуваши придумывали загадки сто-двести лет тому назад. Они и сейчас их не прочь сочинить. Вот хороший пример современной загадки.

Сначала, как подушка. Потом, как облако. Что это?

Ну, ладно, не будем мучить. Это: парашют.

Кое-что мы узнали про чувашей. Узнали, что они себе на уме.

Чтобы узнать больше, послушаем сказочку.

Называется она так: «Рубашка из посконного полотна».

К одной молодой вдове повадился злой дух. И так, и эдак бедная женщина пыталась освободиться от него. Из сил выбилась, а злой дух не отстает — да и все тут. Рассказала она о своей беде соседке, а та и говорит:

— А ты завесь дверь рубашкой из посконного полотна — она злого духа и не пропустит в избу.

Вдовица послушалась соседку, сшила длинную рубашку из посконного полотна и завесила ею дверь в избу. Ночью пришел злой дух, а рубаха ему и говорит:

— Погоди-ка, послушай, что мне пришлось видеть и испытать на своем веку.

— Ну, говори,— ответил злой дух.

— Еще до того, как на свет появиться,— начала свой рассказ рубашка,— и то сколько всяких хлопот со мной было. По весне землю вспахали, заборонили и только после этого меня, коноплю, посеяли. Прошло какое-то время — меня проборонили еще раз. Только тогда я взошла, на свет появилась. Ну а когда появилась, расту, к солнышку тянусь...

— Ну хватит, наверное,— говорит злой дух.— Пусти!

— Уж если начал слушать — дай досказать,— отвечает рубашка.— Когда я вырасту и созрею — меня выдергивают из земли...

— Я понял,— опять перебивает злой дух.— Пусти!

— Нет, еще ничего не понял,— не пускает его рубашка.— Дослушай... Потом меня молотят, отделяют семена...

— Хватит! — теряет терпение злой дух.— Пусти!

Но в это время на дворе кукарекает петух, и злой дух исчезает, так и не побывав у вдовицы.

На другую ночь он прилетает опять. И опять рубашка не пускает его.

— Так на чем я остановилась? — говорит она.— Ах да, на семенах. Мои семена обдирают, веют, кладут на хранение, а то, на чем выросли семена,— коноплю — сначала складывают в стога, а потом долго, целых три недели, мочат в воде.

— Ну все, что ли?— спрашивает злой дух.— Пускай!

— Нет, не все,— отвечает рубашка.— Я же еще в воде лежу. Через три недели меня вытаскивают из воды и ставят сушить.

— Хватит! — опять начинает сердиться злой дух.— Пусти!

— Ты же еще самого-то главного не слышал,— отвечает рубашка.— Не знаешь, как мнут-ломают мои кости... Так вот, ломают и мнут меня до тех пор, пока все тело от костей не очистят. Мало того: еще кладут в ступу и давай втроем-вчетвером толочь пестами.

— Пусти! — опять начинает терять терпение злой дух.

— Из меня выбивают всю пыль,— продолжает рубашка,— оставляют лишь чистое тело. Потом меня вешают на чесалку, разделяют на тонкие волосинки и прядут. Напряденные нити наматывают на мотовило, потом опускают в щелок. Тогда мне бывает трудно, глаза забиты золой, я ничего не вижу...

— А я не хочу тебя больше слушать! — говорит злой дух и уже хочет пройти в избу, но в это время кукарекает петух, и он исчезает.

И на третью ночь явился злой дух.

— Потом меня стирают, сушат, делают из меня мотки и пропускают через бердо, ткут, и получается холст,— продолжает свой рассказ рубашка.

— Теперь-то все! — говорит злой дух.— Пусти!

— Еще совсем немного осталось,— отвечает рубашка.— Уж дослушай... Холст кипятят в щелочной воде, стелют на зеленую траву и стирают, чтобы вышла вся зола. И опять, уже по второму разу, толкут меня втроем-вчетвером, чтобы я стала мягкой. И только после этого отрезают от куска, сколько нужно, и шьют. Вот только тогда положенное в землю семечко становится рубашкой, которой сейчас и завешена дверь...

Тут опять на дворе кукарекнул петух, и опять злому духу не солоно хлебавши пришлось убираться восвояси.

В конце концов, надоело ему стоять перед дверью и слушать рубашкины россказни, с тех пор он перестал прилетать в этот дом и оставил молодую вдову в покое.

Интересная сказочка. С большим смыслом. Весь процесс изготовления рубашки разложен в этой сказочке по полочкам. Полезно эту сказочку рассказывать взрослым и детям, но особенно студентам сельскохозяйственных вузов и текстильных институтов. На первом курсе, конечно.

Не срами имени чуваша

А теперь от дел сказочных переходим к делам историческим. Про самих чувашей тоже есть что рассказать. Известно, что чуваши присоединились к России в середине столетия. В настоящее время в Российской Федерации насчитывается 1 637 200 чувашей (по результатам переписи 2002 года). Почти девятьсот тысяч из них живут в самой Чувашии. Остальные живут в нескольких районах Татарстана, Башкортостана, в Самарской и Ульяновской областях, а также в Москве, Тюменской, Кемеровской, Оренбургской, Московской областях России, Красноярском крае, Казахстане и на Украине.

Язык у чувашей - чувашский. Он является единственным живым языком булгаро-хазарской группы тюркских языков. Имеет два диалекта - низовой («укающий») и верховой («окающий»). Различие незначительное, но явное, ощутимое.

Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Для чувашского язычества была характерна двойственность: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и, с другой — злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира — добрые, Нижнего света — злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством.

В наше время основное вероисповедание чувашей - православное христианство, но сохраняется влияние язычества, а также зороастрийских верований и мусульманства.

Письменность у чувашей появилась давно. Она была создана на основе русской графики. В 1769 году вышла в свет первая грамматика чувашского языка.

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло и играет общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждается нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX века пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша).

Православные чуваши отмечают все христианские праздники.

В пищу - семь разных растений

У некрещеных чувашей есть свои праздники. Например, Семик, который отмечается весной. К этому дню нужно успеть употребить в пищу семь разных растений, например щавель, одуванчик, крапиву, борщевик, медуницу, тмин, сныть.

Особенно почитается крапива, потому что если успеть до первого грома поесть крапивы, то целый год не захво-раешь. Также полезно для здо-ровья выбежать во время грома на улицу и трясти на себе одежду.

К Семику чуваши пекут пироги, варят пиво и квас, а также заготавливают веники из молодой березы.

В день праздника моются в бане, непременно до восхо-да солнца. К обеду, празднично разодетые, все идут на кладбище - приглашать в гости домой умерших родственников. Причем мужчины зовут мужчин, женщины - женщин.

После христианизации крещеные чуваши особо отмечают те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и саварни, троицу и семик), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами. Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К началу XX века христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

У чувашской молодежи тоже есть свои праздники. Например, в весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собирается на открытом воздухе на хороводы.

Зимой устраиваются посиделки в избах, где временно отсутствуют старшие хозяева. На посиделках девушки занимаются прядением, но с приходом юношей начинаются игры, участники посиделок поют песни, пляшут, ведут игривые разговоры.

В середине зимы проходит праздник «Девичье пиво». Девушки в складчину варят пиво, пекут пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивают молодежную пирушку.

У чувашей были распространены три формы заключения брака: 1) с полным свадебным обрядом и сватовством, 2) свадьба «уходом» и 3) похищение невесты, часто с ее согласия.

Жениха в дом невесты сопровождает большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощается с родней. Ее одевают в девичью одежду, накрывают покрывалом. Невеста начинает плач с причитаниями.

Поезд жениха встречают у ворот с хлебом-солью и пивом.

После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек гостей приглашают пройти во двор за накрытые столы. Начинается угощение, звучат приветствия, пляски и песни гостей.

Поезд жениха отъезжает

На другой день поезд жениха отъезжает. Невесту усаживают верхом на лошадь, или она едет, стоя в кибитке. Жених три раза ударяет ее (понарошку) нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжается с участием родственников невесты.

Первую брачную ночь молодые проводят в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувает мужа. Утром молодую одевают в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходит на поклон и приносит жертву роднику, потом начинает работать по дому, готовить пищу.

Первого ребенка молодая жена рожает у своих родителей.

В чувашской семье главенствует мужчина, но и женщина имеет авторитет. Разводы случаются крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями.

Многих удивляет, что, провожая умершего в последний путь, некрещеные чу-ваши поют не только похоронные песни, но и веселые, даже свадебные. Этому есть свое объяснение. Язычники считают себя детьми природы. И поэтому они не боятся смерти. Она не является для них чем-то ужасным и страшным. Просто чело-век уходит в другой мир, а они его провожают. Песнями. Веселыми и печальными.

Песни чувашей действительно разные. Есть песни фольклорные. В свою очередь, они делятся на бытовые (колыбельные, детские, лирические, застольные, шуточные, плясовые, хороводные). Есть песни обрядовые, трудовые, социального содержания, исторические.

Среди народных музыкальных инструментов распространены такие: шахлич (дудка), волынка двух видов, кесле (гусли), вархан и палная (язычковые инструменты), параппан (барабан), ханкарма (бубен). Давно стали привычными скрипка и гармонь.

А еще чуваши любят такие сказки, в которых правда и быль легко переплетаются. Сказки, в которых больше выдумки, чем правды. Если пользоваться современным языком, то это сказки с элементами абсурда. Когда их слушаешь, то они мозги прочищают!

Больше выдумки, чем правды

Однажды мы с дедушкой пошли на охоту. Увидели зайца, стали его гнать. Бьем дубиною, убить не можем.

Тогда ударил я его прутом чернобыла и убил.

Стали мы его вдвоем с дедушкой поднимать — поднять не можем.

Попробовал один — поднял и на воз положил.

Телега наша была запряжена парой лошадей. Нахлестываем лошадей, а они не могут с места воз стронуть.

Тогда мы выпрягли одну лошадь, другая повезла.

Приехали домой, стали с дедушкой снимать зайца с воза — не можем снять.

Попробовал я один — снял.

Хочу внести его через дверь — не лезет, а через окно свободно прошел.

Собрались мы зайца в котле варить — не помещается, а положили в котелок — еще и место осталось.

Попросил я мать сварить зайца, а она стала варить да не уследила: вода сильно забурлила в котелке, заяц выскочил, а кошка — тут как тут — его и съела.

Так нам и не пришлось отведать зайчатины.

Но зато мы хорошую сказку сочинили!

Напоследок попробуйте отгадать еще одну чувашскую загадку. Она очень сложная, многоступенчатая: на невспаханном паровом поле, подле невыросшей березы, лежит неродившийся заяц.

Ответ-то простой: ложь…

Чувствуете, к чему мудрые чуваши клонят? Неродившаяся ложь все-таки гораздо лучше лжи родившейся…

Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой - злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Нижнего света - злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).
В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника - бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра - добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен - дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.

Поминально-погребальные обряды
Комплекс поминально-погребальных обрядов у чувашей-язычников свидетельствует о развитом культе предков. Умерших хоронили головой на запад, на могиле ставили временный памятник из плоского дерева в виде фигуры (салам юпи - «прощальный столбик»), осенью в юпа уйах («месяц столба, памятника") сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года антропоморфный юпа - памятник из камня или дерева - мужской - дубовый, женский - липовый. Поминки у чувашей-язычников сопровождались ритуальными песнями и плясками под пузырь (шапар) или волынку (купас), чтобы умилостивить покойника, сделать ему приятным пребывание в могиле; разжигались костры, совершались жертвоприношения. Ученые (А. А. Трофимов и др.) выяснили, что похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост дл; перехода в мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба (акт сотворения вселенной), разжигание огня-костра во время похорон и поминок (куда кидали не только жертвенную пищу, но и вышитые головные уборы сурпаны, украшения алка, ама и др.), наконец, композиционная и образная структура культовых скульптур имеют более чем выразительную связь с этносами индо-иранского культурного круга и полностью согласуются с учением Зара-туштры. По-видимому, основные определяющие черты языческой религии чувашей сформировались у их предков - болгаро-суварских племен - еще в период их пребывания на территории Средней Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.

Боги и духи
Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.

Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:

Эсрель - злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе - домовой и костолом, Вопкан - дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.

Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали" при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах - культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений.

Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.
Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.

Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт - дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.

Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе - своеобразный домовой-костолом.
«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.

Материалы взяты из книги:
"Чуваши. Этническая история и традиционная культура."
Авторы составители: В. П. Иванов, В. В. Николаев,
В. Д. Дмитриев. Москва, 2000.

Введение……………………………………………………………2

Булгаро-суварская теория………………………………………..3-4

Булгарская теория………………………………………………...5-6

Суварская теория………………………………………………....7-8

Добулгаро-тюркская теория……………………………………..9-10

Булгаро-марийская теория………………………………………..11

Автохтонная теория…………………………………………….12-17

Критика автохтонской теории………………………………….17-19

Заключение…………………………………………………………20

Введение

Впервые о чувашском народе упоминается лишь в XVI веке, в связи с походами московских войск на Казань. Но это не означает, что народ не существовал до этого, хотя и не был упомянут ни одним источником. Из этого следует, что чувашский народ существовал под другим названием.

В научном сообществе принято относить чуваш к волжским булгарам и чувашам, сами чуваши тоже отождествляют себя с этими народами в своих преданиях. Тем не менее есть несколько теорий о происхождении народа чуваш: булгаро-суварская, булгарская, суварская, добулгаро-тюркская, булгаро-марийская, автохтонная, скифо-сарматская, финно-угорская, марийская, ведская, сувазская. Рассмотрим подробнее их.

Булгаро-суварская теория

По мнению историков А. Б. Булатова и В. Д. Димитриева, одним из доказательств положения об определяющей роли булгаро-сувар в этногенезе чувашей, является существование прямых параллелей между религией и семейными отношениями сувар (савир) VII в. и чувашей позднего времени, а также бытование аналогичных форм религии у булгар VIII-XIII вв. .

Большой вклад в популяризацию суваро-булгарской теории в последние годы внесли труды В. Н. Алмантая. Он в своем труде «Кто мы суваро-булгары или чуваши?» подробно исследует исторические данные по поводу истории чувашского народа. По его теории название «чуваш» прикрепилось к народу не сразу, а постепенно в ходе исторического развития народности. «Чувашами» же сначала называли людей и татарского происхождения, мелкое крестьянство, позже «чувашами» называли язычников, и это слово было синонимом «безбожничества». Так как ранее булгаро-сувары были язычниками, к ним и прикрепилось это название, хотя они и не подозревали об этом вплоть до XVIII.

Есть и другая теория, что булгаро-сувары вынуждены были скрывать свое происхождение. Алмантай пишет: «В середине XVIII века положение крестьян становится невыносимым. Кроме всяких обременительных налогов, помещики, монастыри, церкви и духовенство отбирали у крестьян земли, силой заставляли собирать деньги на строительство церквей. Местное духовенство делало все, чтобы оскорбить национальные чувства сувар, придерживавшихся своей этнической религии. Именно по этой причине те, кому было что терять, уходили из обжитых мест. Многие переселялись в Заволжье, степные районы Башкирии и другие места.

У многих ненависть к эксплуататорам переполняла чашу терпения. Когда началась Крестьянская война под предводительством Е. И. Пугачева, бунты вспыхнули и в Среднем Поволжье. Суваро-булгарские крестьяне выступили под своим природным самоназванием «сепир», оно как оберег объединяло народ для борьбы с несправедливостью. Видимо, сувары никогда не забывали свое происхождение, что получило отражение и на эпиграфических памятниках XVII-XVIII веков.

В августе 1774 года объединенные силы царских карателей разгромили суварских повстанцев, число убитых составило более ста человек. Это было последнее объединенное восстание на территории современной Чувашской Республики. После его подавления начинаются гонения и расправы над восставшими. Самых отличившихся их представителей вешали на виселицах, четвертовали, казнили на плахах, многих сослали в ссылку.

В результате повторилось то же, что было после разорения Волжской Булгарии монголо-татарами: люди вынуждены были скрывать собственное самоназвание «сувар» или «сепир», само упоминание которых вызывало у карателей бешенство. Таким образом, народу пришлось в своей истории второй раз отказаться от своих суваро-булгарских родовых корней, подавлять и скрывать свое происхождение».

Булгарская теория

Впервые о булгарском происхождении чувашей написал в XVIII в. В. Н. Татищев в своём труде «История Российская»: «Чуваши, народ болгарской, около Казани»; «Оставшие болгарские народы чуваша».

В 40-х гг. ХIХ в. чешский учёный П. И. Шафарик, ссылаясь на данные исторических источников, заключил, что чуваши - потомки волжских болгар.

В 1863 г. татарский учёный Хусейн Фейзханов опубликовал статью «Три надгробных болгарских надписи», в которой представил научной общественности результаты расшифровки булгарских эпитафий чувашскими словами.

На основе данных, представленных Х. Фейзхановым, Н. И. Ильминский опубликовал статью о чувашских словах в болгарском языке.

После публикации в 1866 г. «Именника болгарских царей» академик А. А. Куник заявил в печати, что в чувашах он видит остатки волжских болгар, что чуваши «задолго до вторжения татар» поселились в Среднем Поволжье, с чувашами связаны «хагано-болгары на Дунае, чёрные болгары на Кубани» .

Профессор Казанского университета И. Н. Смирнов в книге «Черемисы» исследовал заимствованные восточными и западными марийцами чувашские слова. В выводах он указал, что болгарский язык соответствовал чувашскому языку.

В 1897 г. финский учёный Х. Паасонен издал труд «Тюркские слова в мордовском языке», в котором рассматривал главным образом чувашские заимствования, свидетельствующие о болгарском влиянии.

В историко-лингвистическое исследовании Н.И. Ашмарина «Болгары и чуваши», опубликованном в 1902 г., обобщены все известные к началу ХХ в. сведения о булгарахи сделаны следующие выводы:

1) «Язык волжских болгар тождествен с современным чувашским»;

2) «Современные нам чуваши представляют из себя не что другое, как прямых потомков волжских болгар»;

3) «Смешение тюркских болгар с жившими по соседству с ними финнами и обращение их в особую смешанную расу, которая однако сохранила болгарский язык и болгарское национальное название (чуваш), началось весьма рано, во всяком случае ранее Х века… Не будет никаких препятствий к тому, чтобы считать тех болгар, которые жили на Волге… весьма близкими по их этническому составу к современным чувашам».

В написанном в 1904 г. труде «Волжские болгары» И. Н. Смирнов пришел к выводу, что болгарский язык - древнечувашский язык, Волжская Болгария - древнечувашское государство, болгарская культура - древнечувашская культура.

В разное время учеными были выдвинуты различные теории происхождения чувашей - то от хазар (А. А. Фукс, П. Хунфальви), то от буртасов (А. Ф. Риттих, В, А. Сбоев), то от гуннов (В. В. Бартольд), то от финно-угров (Н. М. Карамзин, И. А- Фирсов), то от древних авар (М. Г. Худяков), то от волжских болгар (В. Н. Татищев, Н. И. Ашмарин, 3. Гомбоц), то от шумер (Н. Я. Марр) и т. д. В общей сложности они сводятся к следующим концепциям:

1) основу чувашского народа (этноса) составляет местное финно-угорское (марийское) население, испытавшее сильное культурное и особенно языковое влияние со стороны пришлых тюрко-язычных болгаро-суварских племен;

2) как этнос чуваши сформировались главным образом на основе доболгарских тюрков, проникавших якобы большими массами в Среднее Поволжье вплоть до VI в. н. э., то есть до появления здесь болгар и суваров;

3) Так называемая казанская школа. Некоторыми казанскими исследователями ведутся поиски доказательств гипотезы о начале формирования чувашского этноса на основе тюркоязычных племен, проникавших в регион якобы еще во II-III вв. н. э. Утверждала, что предки чуваш появились раньше чем волжские болгары.

Первая из названных концепций ("автохтонная теория") не выдержала критики и сейчас никем не поддерживается, так как ее сторонники игнорировали роль тюркоязычных племен - одного из основных этнических компонентов чувашей -и в своих исследованиях ограничивались рамками территории Чувашского края и поздних этапов этнической истории.

Что касается второй концепции, то она активно начала разрабатываться лишь в последнее двадцатилетие. Ряд видных ученых (Р. Г. Кузеев, В. А. Иванов и др.) относят время массового проникновения тюрков в Волго-Уральскую область к последним столетиям I тысячелетия н. э. и связывают это именно с миграцией болгарских племен из Северного Кавказа и Приазовья. При этом одним из убедительных доказательств поздней миграции тюрков в Средневолжский регион является слабое и нечеткое по сравнению с соседними финно-угорскими народами выделение этнических групп у пришлых тюрков. Этническая дифференциация чувашей, татар, башкир - т. е. тех народов, которые своей историей тесно были связаны с волжскими болгарами, в самостоятельные народности завершилась относительно поздно, лишь в XIII-ХVI вв.

Возникает вопрос, в чем конкретно обнаруживается болгарское наследие у чувашей? Самый фундаментальный аргумент - язык, ибо чувашский - единственный сохранившийся язык болгарской ветви. Он отличается от всех других тюркских языков тем, что звуку "з" в них в чувашском языке соответствует звук "р" (так называемый ротацизм), а звуку "ш" соответствует звук "л" (ламбдаизм). Ротацизм и ламбдаизм характерны и для болгарского языка. Например, чув. хер "девушка" - общетюркск. кыз; чув. хёл "зима" - общетюркск. -кыш и т. д.

В развитии болгарской теории происхождения чувашей огромную роль сыграли открытие чувашских слов в текстах поволжско-болгарских надгробных надписей ХШ-XVI вв., сделанное в XIX в. казанским исследователем X. Фейзхановым, и обнаружение элементов языка чувашского типа в древнем славяно-болгарском источнике -"Именнике болгарских князей". О сходстве хозяйства, быта и культуры чувашей и болгар свидетельствуют и многочисленные археологические исследования. Первые унаследовали от своих сельских предков типы жилищ, планировку усадьбы, расположение дома внутри усадьбы глухой стеной на улицу, веревочный орнамент для украшения столбов ворот и т.п. Как утверждают специалисты, белая женская одежда, головные уборы (тухья, хушпу, сурбан), украшения (перевязь, накосники), бытовавшие у чувашей до недавнего времени, были распространены среди болгар, включая дунайских. В дохристианской религии чувашей, составляя важнейшую часть этнической специфики духовной культуры, традиционно и стойко сохранялись староболгарские языческие культы, содержащие некоторые черты зороастризма - религии древних этносов Ирана и Средней Азии.

Концепция болгаро-чувашской этнической преемственности, как полагают, находит подтверждение, дальнейшее развитие и конкретизацию в современных исследованиях по археологии, этнографии, лингвистике, фольклору и искусству народов региона. К настоящему времени накоплен и частично опубликован значительный материал, характеризующий основные этапы этногенеза и этнической истории чувашского народа. Большую ценность представляют работы В. Ф. Каховского, В. Д. Димитриева, М. Ф. Федотова и А. А. Трофимова, в которых, в отличие от некоторых других трудов, проблемы чувашской истории, культуры и языка рассматриваются с учетом многих факторов. В последние десятилетия появились крупные исследования чувашских ученых о различных сторонах традиционной культуры народа, хозяйственной деятельности, общественного и семейного быта, особенностях народных знаний и философии, художественного творчества, современных социальных и этнических процессов.

Предки болгарских племен, как и всех тюрков, вышли из Центральной Азии. На этой обширной территории еще с Ш тысячилетия до н. э. широко были расселены древние предки тюркоязычных народов – гунны. По соседству обитали так же монгольские, тунгусо-маньчжурские, финно-угорские, индоевропейские племена, которые в III-II вв до н. э. были покорены гуннами. Гунны находились под сильным языковым и культурным влиянием Китая. Некоторые ученые считают чувашский язык единств остатком языка древних гуннов. Более близкой этнической группой из которой вышли болгары, считаются огуро-оногуров, обитавших по северным остроган Тянь-Шаня и в верховьях Иртыша. Область формирования сабиров (суваров) тоже лежала в районах Иртыша. Время прибывания предков болгарских и суварских племен в Центральной Азии запечатлелось на столько отчетливо, что оно не меньшее отражение находит и в культуре, особенно языке чувашей. Чуваши имеют ряд устойчивых параллелей с тюркскими народами Алтая и Южной Сибири, в частности хакасами, уйгурами, шорцами, тувинцами, алтайцами. Проявляется в общности элементов утвари, жилища, орнаментов и т. д. Кроме того основные элементы древней религии саяно-алтайских тюрков находят проявление в комплексе языческого культа чувашей. Чувашский язык сохранил древнейшие слова, употреблявшиеся в эпоху слабой обособленности тюркских и монгольских языков.

По одной из гипотез чуваши являются потомками болгар. Также и сами чуваши считают, что их далекими предками были булгары и сувары, которые когда-то населяли Булгарию.

Другая гипотеза гласит, что данная народность принадлежит к объединениям савиров, которые в далекие времена откочевали на северные земли из-за того, что отказались от общепринятого ислама. Во времена Казанского ханства предки чувашей входили в его состав, но были достаточно самостоятельным народом.

Культура и быт чувашского народа

Основной хозяйственной деятельностью чувашей было оседлое земледелие. Историки отмечают, что этот народ преуспел в земельном деле намного больше, чем русские и татары. Это объясняется тем, что чуваши жили в небольших деревнях, поблизости которых не было городов. Поэтому работа с землей была единственным источником пропитания. В таких деревнях просто не было возможности отлынивать от работы, тем более что земли были плодородны. Но даже они не могли насытить все деревни и избавить людей от голода. Основными взращиваемыми культурами были: рожь, полба, овес, ячмень, пшеница, гречиха и горох. Также здесь выращивался лен и конопля. Для работы с сельским хозяйством чуваши использовали сохи, косули, серпы, цепы и другие приспособления.

В давние времена, чуваши жили в меленьких деревнях и поселениях. Чаще всего они воздвигались в речных долинах, рядом с озерами. Дома в деревушках выстраивались в ряд или кучевым способом. Традиционной избой была постройка пурт, которая ставилась в центре двора. Также встречались избы под названием лась. В чувашских поселениях они играли роль летней кухни.

Национальным костюмом были одежды типичные для многих поволжских народов. Женщины носили туникообразные рубахи, которые украшались вышивкой и различными подвесками. И женщины и мужчины поверх рубахи надевали шупар, кафтанообразную накидку. Женщины покрывали головы платками, а девушки носили шлемообразный головной убор - тухъю. Верхней одеждой служил холщевый кафтан - шупар. В осенний период чуваши одевались в более теплый сахман - поддевку из сукна. А зимой все носили приталенные овчинные шубы - кёрёки.

Традиции и обычаи чувашского народа

Чувашский народ бережно относится к обычаям и традициям своих предков. Как в древности, так и сегодня народы Чувашии проводят старинные праздники и обряды.

Одним из таких праздников является Улах. В вечернее время молодежь собирается на вечернее собрание, которое устраивают девушки, когда их родителей нет дома. Хозяйка с подругами садились в круг и занимались рукоделием, а в это время парни усаживались между ними, наблюдали за происходящим. Они пели песни под музыку гармониста, танцевали и веселились. Изначально целью таких встреч был поиск невесты.

Другим национальным обычаем является Саварни, праздник проводов зимы. Этот праздник сопровождается весельем, песнями, плясками. Люди наряжают чучело, как символ уходящей зимы. Также в Чувашии принято в этот день наряжать и лошадей, запрягать их в праздничные сани и катать детей.

Праздник Манкун - это чувашская Пасха. Этот праздник является самым чистым и светлым праздником для народа. Перед Манкуном женщины убирают в своих избах, а мужчины прибирают во дворе и за двором. К празднику готовятся, наполняют полные бочки пива, пекут пироги, красят яйца и готовят национальные блюда. Манкун длится семь дней, которые сопровождаются весельем, играми, песнями и танцами. Перед чувашской Пасхой на каждой улице ставились качели, на которых катались не только дети, но и взрослые.

(Картина Ю.А. Зайцева "Акатуй" 1934-35 гг. )

К праздникам, связанным с земледелием относятся: Акатуй, Синсе, Симек, Питрав и Пукрав. Они связаны с началом и окончанием посевного сезона, со сбором урожая и приходом зимы.

Традиционным праздником чувашей является Сурхури. В этот день девушки гадали - ловили в темноте овец, чтобы повязать им веревочку на шею. А утром приходили посмотреть на цвет этой овцы, если она была белой, то у суженого или суженой будут светлые волосы и наоборот. А если овца будет пестрой, то пара не будут отличаться особой красотой. В разных районах Сурхури отмечается в разные дни - где-то перед Рождеством, где-то в Новый год, а некоторые празднуют в ночь под Крещенье.