Быт населения урала. Национальная культура народов южного урала

КУЛЬТУРА И БЫТ НАСЕЛЕНИЯ УРАЛА В XII-XVII ВВ.

Освоение Урала русскими людьми оказало значительное воздействие на культуру и быт жителей края. В течение XII-XVII вв. шло взаимообогащение культур коренного населения и русских, среди которых абсолютное большинство составляли крестьяне. Воздействие русской культуры яснее всего ощутимо в передаче навыков пашенного земледелия, во влиянии на деревянное зодчество, в распространении русского языка, письменности, православия как официальной религии русского феодального государства. В свою очередь, русские перенимали у коренных жителей многие приемы охоты, рыбной ловли и другие элементы культуры.

Развитие русской культуры на Урале, оставаясь частью общерусского культурно-исторического процесса, имело вместе с тем некоторые особенности, связанные с условиями освоения этого края, характером социально-экономических отношений и контактов с другими народами. На Урале в то время преобладало черносошное крестьянство и посадское население.

На Урале в XVI-XVII вв. продолжаются традиции летописания, создаются и переписываются книги, сохраняется и обогащается фольклор; грамотность была распространена среди посадских жителей, служилых людей, части крестьянства. Крупный культурный центр сложился в вотчинах «именитых людей» Строгановых, обладавших большими книжными собраниями, иконописными мастерскими, поощрявших развитие музыкально-хорового искусства.

Уже в XV-XVII вв. на Урале жителями широко применялись технические знания, связанные, прежде всего, с поиском, добычей и обработкой минеральных богатств края. Высокого технического уровня достигла добыча соли. Здесь применяли бурение скважин на большую глубину, насосы для подъема рассола, более совершенное оборудование для соляных варниц. Технические знания и практические навыки местного населения стали важным условием превращения Урала в XVIII в. в центр отечественной горной промышленности.

КУЛЬТУРА КОРЕННЫХ НАРОДОВ УРАЛА

Во время своих походов в XI-XV вв. русские достаточно хорошо ориентировались на обширной территории Северного и Среднего Урала. В Приуралье они пользовались теми же путями, которые были издавна освоены предками коми, манси.

Народы Урала накопили многовековой опыт использования его природных богатств. Они варили соль, выплавляли металл, осваивали лес, реки, познавали многообразный животный мир. Арабские и среднеазиатские географы не раз писали, что на Урале знают самородное золото и самоцветы. С приходом русских шире стали разрабатываться руды, соляные источники, лес.

Коренное население Урала выработало немало производственных навыков и практических знаний, которые уже на ранних этапах успешно осваивались русскими. В то же время и само оно воспринимало многие стороны нового для него опыта. Взаимная передача знаний шла в рамках формирующихся хозяйственно-культурных комплексов. Наиболее активное распространение традиций русской культуры и быта наблюдается в земледельческих зонах, в которых преобладающим становилось применявшееся выходцами из Европейской России трехполье. Здесь раньше получили распространение русские сохи, более совершенные топоры, серпы, косы, которые в большом количестве найдены при раскопках древних поселений.

В местах охотничье-рыболовческого хозяйства русские воспринимали многие навыки местного населения: средства перевозки тяжестей (нарты), орудия рыболовства (сыри, совья), одежду (лузан, малицу, совик), обувь (няры, уледп) и др.

У коренного уральского населения развивались различные виды прикладного искусства. Все они были тесно связаны с хозяйственным бытом и традиционным мировоззрением. К древнейшим временам восходят обработка дерева и бересты, кости и металла, изготовление узорных тканей и вязаных изделий. Народы коми и удмурты владели закладным, браным и многорезным ткачеством.

Жившие в лесной таежной зоне коми, удмурты и манси изготавливали для себя разнообразную резную деревянную утварь для хранения продуктов и приготовления пищи: корытца, чашки, солоницы, ложки, ковши, жбаны и т. д. Многим изделиям придавали удобную и красивую форму, украшали трехгранной выемчатой, контурной или скульптурной резьбой в виде стилизованных зооморфных изображений. Важное место в быту занимали предметы из бересты и корня. Коми широко бытовали коробицы, чуманы, заплечные пестери, туеса, наплечные сумки-пещорки, куды и корзины для хранения сухих продуктов. Берестяные изделия коми и удмурты украшали резьбой и тиснением. На деревянной утвари хозяин часто вырезал семейные или личные знаки - пасы, которые нередко являлись орнаментальным украшением предмета. Приемы обработки дерева были общераспространенными, но у некоторых народов Урала деревянные вещи отличались своеобразием. Например, у охотников и рыбаков коми-зырян и коми-пермяков широко бытовала большая солонка в виде водоплавающей птицы. Непременной принадлежностью удмуртского родового святилища и переднего угла жилища был резной стул, приготовленный из цельного ствола дерева и служивший одновременно для хранения одежды.

Коми-зыряне и коми-пермяки значительное внимание уделяли декору жилых и хозяйственных построек. Особенно украшали крыши, возведенные на «самцах» без гвоздей.

У коми-пермяков и вычегодских коми-зырян широко была распространена игра на «полянах» - своеобразных многоствольных флейтах, вырезанных из стеблей пиканов. Коми-зырянам известен и струнный музыкальный инструмент «сигудок», который по устройству близок русскому гудку.

Несколько слабее ощущалось влияние русской культуры в Башкирии. Это было связано. с распространением здесь ислама, который уже в XVI в. стал господствующей религией в Башкирии, а также с особенностями хозяйственной деятельности башкир. Вплоть до XVIII в. основным занятием большей части населения Башкирии (особенно в восточной ее части) оставалось полукочевое скотоводство и охота. Но и здесь по примеру русского и нерусского населения, проникавшего в Башкирию из Поволжья, башкиры-скотоводы в XVII в. расширили сенокосные угодья и увеличили заготовку сена на зиму. Более активное проникновение пришлого населения (русские, татары и другие народы Поволжья) в районы северной и западной Башкирии повлекло за собой заметные изменения в трудовых занятиях и быте местного населения. Наметилось хозяйственно-этнографическое разделение Башкирии на земледельческую западную и скотоводческую восточную области. Хозяйственные орудия западные башкиры заимствовали у народов, которые по существу являлись проводниками земледельческой культуры. Наиболее широкое распространение, особенно в гористых местностях, получила русская соха. Для поднятия целины чаще всего применялся тяжелый татарский плуг - сабан. До вхождения Урала в состав Русского государства местное население, за исключением коми-зырян, не имело своей письменности. Письменность у коми-зырян появилась во второй половине XIV в. Ее создание связано с именем миссионера Стефана Пермского. В истории Русского государства это была первая попытка разработать алфавит для бесписьменного народа. Коми азбука, известная как древнепермская, состояла из 24 букв. В ней использовались греческие и славянские буквы, а также местные родовые тамги-пасы. Сам Стефан Пермский, будучи сыном коми-зырянки, хорошо знал язык этого народа. Он перевел на коми-зырянский язык богослужебные книги, открыл школу для обучения грамоте. Однако впоследствии древнепермская письменность значительно отстала от разговорного коми языка и в XVIII в. была полностью переведена на русскую графическую основу. Эту грамоту частично знали и коми-пермяки: длительное время у них бытовали иконы с надписями из древнепермских букв. Вхождение народов Урала в состав Русского государства неизбежно вело к овладению русской письменностью, необходимой для составления разных деловых бумаг. Так, в конце XVI-XVII в. вишерские, чусовские, лялинские и лозьвинские манси неоднократно направляли русскому царю свои челобитные с просьбой установить точные границы своих владений и размеры ясака. Среди манси первыми овладевали русской грамотой так называемые толмачи. Им поручали писать челобитные, грамоты, выступать в качестве переводчиков. Давней традицией у коми населения был обычай писать на бересте, причем писали не только небольшие тексты заклинаний и молитв, но и богослужебные книги. С приходом русских начинается активный процесс взаимопроникновения русских слов в местные языки и наоборот. Известно, что в XVII в. на Урале были люди, знавшие не только два, но и три языка. Длительное двуязычие вело также к активному освоению русскими местной топонимии. Причем местные топонимы нередко приобретали новую форму, более удобную для пользования как русским, так и народом коми. Раньше всего тесные культурные связи установились между земледельческими народами: русскими, коми-пермяками и коми-зырянами. Влияние русской культуры было явлением прогрессивным. Русские не только обогатили традиционно-бытовую культуру уральских народов, но и ускорили ее развитие. Русское население внесло много нового в местную строительную практику. На Урале широкое распространение получили более рациональные постройки для обмолота и хранения зерна, водяные мельницы. У коми-зырян под влиянием русских появляются элементы связи жилых и дворовых построек в единый комплекс. На усадьбах возникают и отдельные постройки специального назначения - амбары и погреба. С приходом русских как у коми-зырян, так и у коми-пермяков строятся более высокие избы, на подклетях, с северно-русской внутренней планировкой, многие части жилой избы и ее внутренней обстановки в языке коми получили русские названия. Очевидно, не без оснований записал Избрант Идее во время своего переезда через земли коми в 1692 г.: «...дворы у них равным же образом построены, как и у русских». Меняется облик жилища и в Башкирии. Если в восточной части основным летним жилищем скотоводов на кочевках оставалась войлочная юрта, то в западной Башкирии, кроме южной ее части, юрта становится уже редкостью. Западные башкиры жили, как правило, в деревянных избах, одинаковых по типу с жилищем народов Среднего Поволжья. Внутреннее убранство жилищ изменилось незначительно и носило еще отпечатки былого скотоводческого быта. Большую часть помещения занимали нары, заменявшие отсутствовавшие у башкир столы, стулья и кровати. Лишь в соседних с русскими деревнях стали применяться в быту столы и скамейки. В течение XVII-XVIII вв. изменяется одежда западных башкир, приблизившись к одежде народов Среднего Поволжья, в частности появились сапоги, косоворотка. На северо-западе постепенно исчезла кожаная одежда. Некоторые предметы одежды башкиры заимствовали у западных соседей: мари, чувашей, удмуртов. Это сыба - сшитый в талию из холста кафтан, войлочные шляпы, онучи, вязаные чулки. В XVII в. широко распространяется по всей Башкирии комплекс татарской одежды, который впоследствии (в XIX-XX вв.) в некоторых районах западной Башкирии стал преобладать. Много общих черт у народов коми и русских Северного и Среднего Урала наблюдалось в одежде, обуви, головных уборах.

Перенимались от русских и способы хранения и переработки овощей, приготовления хлебных изделий (пироги с разной начинкой, блины, оладьи, шаньги) и напитков (сусло, квас), шире стали употребляться привозные товары (чай, сахар). В XVII в. стали использовать и табак. Вместе с тем русские усвоили традиционные кушанья народа коми, например пельмени.

Сильное влияние русская культура оказала на фольклор местных народов Урала. У кочми-зырян и коми-пермяков повсеместно усваивались русские сказки, песни, свадебные причитания. Некоторые песни исполнялись на родном языке. В рамках установившихся христианских правил у русских и коми по единому ритуалу проводились многие семейные и общественные праздники и обряды.

Влияние заводского производства сказалось на быте жителей заводов и крестьянства Урала, даже не связанного непосредственно с заводской жизнью. Многие заводские поселения явились основой будущих городов. Жилые дома, построенные по казенным проектам, состояли из одной избы с сенями, возводились на кирпичном фундаменте, печные и водосточные трубы украшались просечным железом. На Среднем Урале дома чаще были высокими, украшенными резными причелинами, накладными розетками, зубчатым орнаментом. Возле дома с сенями располагался открытый или полузакрытый замкнутый двор, в который с улицы вели широкие ворота. В таких усадьбах более устойчивыми были традиции северного русского народного зодчества. Жилище заводского населения Южного Урала отличалось несколько меньшими размерами, оно состояло из избы, сеней и небольшого двора. Дома декорировались скупо. У русских крестьян Прикамья и Зауралья, а также и у коми-пермяков дальнейшее развитие получило жилище типа трехкамерной связи. В нем по-прежнему сохранялась изба на высоком подклете и через сени пристраивалась клеть, которая часто была с перерубом и на погребе. Крышу возводили двухскатной, самцовой конструкции- на «повалах», «потоках» и «курицах». Крыльцо находилось на фасадной стороне или боковой во дворе и устраивалось на столбах или более старым приемом - прирубом. Все эти признаки жилища были характерны для севернорусского зодчества. Но еще более стойко севернорусские черты были выражены в интерьере жилых изб. Любая крестьянская изба разделялась на четыре функциональные зоны. Справа или слева от входа располагалась глинобитная печь, устье которой всегда обращалось к противоположной входу стене. Место перед печью и передней стеной отводилось для кухни. Над входом устраивались полати, и место под ними являлось своеобразной прихожей. Четвертый красный угол оставался самым чистым, там обедали, принимали гостей, выполняли различные семейные обряды. Непременной принадлежностью крестьянской избы являлась встроенная обстановка - лавки вдоль стен, полки над окнами. Под потолком от печного угла до передней стены устраивалась грядка-полка, которая в первоначальном варианте всегда состояла из двух брусьев, расположенных параллельно друг другу на расстоянии до полуметра. Потолок настилали из круглых бревен и только в середине XIX в. их заменили обтесанные полубревна. Возле печи со стороны входа пристраивался дощатый шкаф - голбец, через который по лестнице спускались в подвал, где хранились продукты питания и разная домашняя утварь. В описаниях жилищ в XVIII в. все чаще упоминается горница. В трехкамерной связи ее возводили взамен клети зажиточные хозяева, причем сначала в городах и поселениях с солеваренным производством. В избе проживала вся семья, а горница служила для приема гостей, летом в ней спали. Отличалась она от избы большим числом окон, разнообразным внутренним убранством, отапливалась кирпичной печкой или толландкой, в ней отсутствовали полати. Со второй половины XVIII в. в городах и слободах чаще встречаются дома более сложной конструкции. Нередко трехкамерная связь строилась в два этажа, увеличивались размеры горницы, волоковые и колодные окна заменялись косящатыми со слюдой и стеклом, резьбой выделяли карнизы и подоконные доски. В обстановке жилища все заметнее отражались имущественные и социальные отличия. С конца XVIII в. зарождается каменное жилое строительство. Использование кирпича для жилых изб было возможно не только в городах, но и в богатых торговых селах. Но, несмотря на это, и здесь сказывалась давняя приверженность к дереву: нередко низ домов возводился из кирпича, а верх - из дерева. В Прикамье, в районах первоначального русского заселения, попрежнему сохранялись дома-хоромы, в которых жилая часть с двором размещалась вплотную и закрывались они смежными крышами. В местах с населением из среднерусской полосы более широкое развитие получили традиции открытого или полузакрытого одноэтажного двора, в котором хозяйственные постройки размещались в удалении от двухкамерного жилища - избы с сенями. В состав русских и коми-пермяцких усадеб входили также амбары, погреба, бани. На усадьбах зажиточных хозяев насчитывалось большее число хозяйственных построек: хлевов, конюшен, пригонов, завозней и др. Трехкамерное жилище было известно и удмуртскому населению. В жилых избах сохранялась и севернорусская планировка. Обязательной принадлежностью усадеб была древняя куа и амбары - кеносы, в них хранили имущество, продукты, в летнее время они использовались и как жилые помещения. Севернорусские традиции планировки сохранялись в марийских избах: печь размещалась возле входной двери на рубленом основании, красный угол находился от нее по диагонали. В прикамских марийских избах, по свидетельству путешественников первой половины XIX в., наблюдались черты татаро-башкирского жилища. В большей степени это выразилось в наличии нар. Во всех марийских деревнях долгое время: сохранялось трехкамерное жилище, состоящее из избы, сеней и клети. Древним украшением жилища являлся резной шнуровой орнамент. В XVIII - начале XIX в. в татарских поселениях усадьбы продолжали размещать по родственному принципу - возле жилища старшего в семье. Поэтому застройка выглядела довольно скученной. Давним типом татарского крестьянского дома был четырехстенок, размеры которого зависели от состоятельности владельцев. К срубу пристраивали дощатые сени. Дом отапливался русской печкой и пристроенным к ней сбоку очагом с вмазанным котлом. Как и у русских крестьян, печь ставилась топкой по направлению к передней стене. Обязательной принадлежностью татарской избы были нары, которые размещались возле передней стены. Давней традицией внешнего оформления татарских домов являлась многоцветная раскраска наличников, рам, карнизов, фризовых досок. Дома зажиточных крестьян обставлялись более разнообразно, в них выделялась половина для приема гостей, в которой обычно проживал сам хозяин дома. Эта особенность была вызвана безраздельным господством в семье отца-хозяина. У башкир, проживавших в Прикамье, можно также встретить срубное жилище, состоящее из четырех- или шестистенка. Долгое время сохранялись саманные постройки. У некоторых групп населения давним жилищем являлась юрта. Но в начале XIX в. они вышли из употребления, хотя традиции в обстановке были перенесены и в срубную избу. В XVIII в. одеждой для мужчин, живших в горнозаводских поселках, служили пестрядинные штаны и рубаха, верхней одеждой были сшитые из домотканого или фабричного сукна, приталенные - «с перехватом», двубортные кафтаны. В холодную пору поверх кафтана надевали меховую шубу (азям, чекмень) с большим шалевым воротником. Носили ее нараспашку, подпоясывая опояской. Рабочая одежда дополнялась запоном - передником - фартуком. Обувью служили кожаные «коты» - мягкие туфли, «бахилы» с высокими голенищами. Праздничной обувью были «русские» сапоги. Зимой и мужчины и женщины носили валенки - «пимы», нередко украшенные гарусной вышивкой. Женская одежда состояла из обычного для всего Севера, центральных районов России и Поволжья «комплекса с сарафаном». В него входил прежде всего сарафан (обычно косоклинный), который шили из различных тканей, часто отличавшихся по качеству и цене («стаже дные», «китаешные», «кумашные» и «крашенинные»). Праздничный сарафан нередко украшался спереди лентой золотых и серебряных позументов. Под сарафан надевали рубаху с длинными суживающимися рукавами. Поверх сарафана надевали душегрею, иногда подбитую мехом. Сарафан непременно подпоясывался тканым пояском.

Головной убор незамужней девушки состоял из повязки - полосы парчи, атласа или позумента. Замужние женщины должны были ходить с покрытой головой. После венчания невесте заплетали две косы, укладывали их на голове и надевали головной убор: шамшуру (самшуру), кокошник, повойник, чехлик. Обычным женским головным убором на Урале были кокошники и шамшуры, по околышу которых повязывали платки. Праздничные кокошники и шамшуры из бархата, штофной ткани, парчи украшали золотыми позументами, перламутром, речным жемчугом.

Петровские указы о ношении жителями немецкого, а летом французского платья и не оказали сколько-нибудь глубокого влияния на одежду большинства жителей края. Распространение новой для XVIII в. моды шло с трудом: показательно в этом отношении дело, разбиравшееся в 1748 г. Екатеринбургской конторой судных и земских дел о «битье мастеровым своей жены, чтоб она не носила юбок и рубах с манжетами, а носила б русские сарафаны и рубахи» 12. Новомодные камзолы, юбки и кофты оказывались в ту пору прежде всего в домах представителей заводской администрации, служителей и приказчиков. Одевались жители заводских поселков, по оценкам современников, опрятно. В праздничной одежде преобладали яркие цвета. В первой половине XIX в. в одежде в большей степени проявилось влияние города. Молодые женщины стали носить, кроме традиционных сарафанов, юбки, кофты, салопы, платья, наколки, косынки. Праздничная мужская одежда в то время состояла из суконного, нанкового или канифасного кафтана, тулупа, крытого сукном, поярковой черной шляпы или суконной фуражки. Совсем по-городскому, как чиновный люд, одевались заводские служители. Они носили сюртуки, жилеты и манишки, пальто и шинели. Законодателями моды для горнозаводского населения стали крупнейшие на Урале Екатеринбургский, Невьянский и Нижнетагильский заводы, «где шить умеют лучше сего роду платье, также вышивать шелком и золотом, приготовлять кокошник и прочее». Дольше старый традиционный костюм сохранялся в крестьянской среде, а также рабочими-старообрядцами. Решения местных старообрядческих «соборов» прямо запрещали ношение новомодного платья, однако оно в первой половине XIX в. уже не было редкостью и у зажиточных староверов.

Татарское население Среднего Урала в XVIII - первой половине XIX в. носило такую же одежду, как и в Поволжье. К женской рубахе обязательно пришивалась широкая оборка с клиньями, а грудь украшалась вшитым нагрудником. Поверх этой рубахи надевали камзол. Мужчины носили обыкновенную рубаху, только с широкими боковыми клиньями и шаровары. Зимой надевали шубы и бешмети. Обязательным головным убором у мужчин была тюбетейка. В XIX в. появились и шляпы, в редких случаях сохранялись полотенчатые старинные уборы - покрывала, которыми обматывали голову. Женщины носили обычные косынки, которые по традиции завязывались на лбу. Одежда марийцев Прикамья также не отличалась от поволжской. Женский костюм состоял из холщовой рубахи туникообразного покроя с вышивкой на плечах, подоле и груди. Такая рубаха дополнялась многими украшениями: монетами, поясами, передниками, назадниками. Среди приуральских мариек известен старинный остроконечный головной убор «шурка». Мужчины носили холщовые рубахи с разрезом справа, как и коми-пермяки. Верхней одеждой долгое время оставался старинный туникообразный холщовый кафтан «шовыр», который схож с удмуртским и коми-пермяцким шабуром. Удмуртская народная одежда также была домашнего производства. Мужской костюм уже в XVIII в. имел много общего с русским. Традиционный женский костюм состоял из рубахи «дэрем» с длинными рукавами, с оборкой и цветным передником. В летнее время мужчины и женщины носили распашной халат с вышивкой «шордэрем», зимой - кафтан и шубы. На голове носили не только чепцы, платки, но и старинный головной убор «айшон», который украшался монетами, лентами и вышивкой. Питание жителей края состояло в основном из продуктов, производимых здесь. А. Н. Радищев, оказавшийся на Урале по пути в сибирскую ссылку, отметил, что «в Пермской губернии все едят ситный хлеб гх при худом урожае. Привычка древняя от прежнего изобилия» 13. Обычная пища состояла из ржаного хлеба, щей, каши, капусты, свеклы, редьки. Собирали и широко употребляли в пищу грибы (их солили, сушили), ягоды - клюкву, бруснику. Мясные блюда готовились редко, по преимуществу по праздникам. Праздничный стол был богаче и разнообразнее: готовили рыбные пироги, жаркое из телятины, баранины или дичи, мясные щи, каши из крупы или овощей. Лакомствами были шаньги, оладьи, блины, селянка (из пшена или крупы с молоком и яйцами), кисели, сдобные караваи. Традиционным для Урала блюдом были пельмени (от коми-пермяцкого «пельнянь» - хлебное ухо). Пельмени стряпали из говядины пополам со свининой. Начинкой для них была и рыба - щука, чебак, а также грузди, капуста.

В первой половине XIX в. на "Урале стал распространяться картофель. Из-за того, что картофель заставляли сажать насильно, за счет сокращения посевов хлеба, из-за непривычности его как продукта питания местное население первоначально очень настороженно, даже враждебно отнеслось к употреблению его в пищу. В распространявшихся старообрядческих сочинениях 30-40-х годов Х1Хв. сообщалось, что картошка -это то легендарное «чертово яблоко», которым Ева соблазнила Адама. Однако довольно скоро неприхотливый урожайный картофель стал использоваться для приготовления самых различных блюд - от начинки для шанег до щей и киселей. Общераспространенным напитком был квас, приготовлявшийся из ржаного солода. Праздничными угощениями были брага, пиво, мед, травники. На Урале, как и в Сибири, преобладали в XVIII - первой половине XIX в. семьи, состоявшие из двух поколений: отцов и детей. Таких семей было, по сведениям переписной книги Багарякской слободы (за 1722: 1727 и 1734 гг.), около 70% 14. Средняя численность мужчин в семьях горнозаводского населения, .по мнению государственных учреждений, ведавших горным делом в стране,- четыре души мужского пола. В тех случаях, когда в семье былн взрослые дети, с родителями оставался сын с невесткой. Случаи перехода в дом зятя были редкими.

Брачным возрастом для парня считались обычно 18 лет. Невесты могли быть старше на 4- 5 лет. Невестка должна была стать прежде всего работницей, помогать в домашних делах. Брак мог заключаться «добром», т. е. с согласия родителей жениха и невесты, с соблюдением всей сложной свадебной обрядности или «убе
гом». В этом случае молодые женились или без родительского согласия, или с тайного согласия родителей, хотевших избежать больших расходов на свадьбу. Государство считало законными лишь браки «венчальные», заключенные в церкви. Однако в условиях Урала XVIII - первой половины XIX в. это правило действовало с большим числом исключений. На Урале, в особенности в первой половине XVIII в., число церквей было невелико, уже поэтому фактические браки возникали раньше их церковного освящения. Церковные обряды были к тому же и дороги: приписные крестьяне жаловались в своем наказе в Уложенную комиссию в 1767 г. на вымогательство местного духовенства, требовавшего «от венчания... рубли по два и по три». Кроме того, венчание в церкви по обрядам официального православия резко осуждалось местным расколом, широко распространенным в крае. Новая семья признавалась общественным мнением, если невесте «расплели косу», т. е. был выполнен один из важнейших нецерковных свадебных обрядов [ИЗ, с. 58-59]. В семьях, где молодые жили вместе с родителями, вся власть в доме принадлежала «большаку» - отцу. «Дети, даже взрослые, при отце не имеют ни копейки, все по воле старика»,- отмечал в 50-х годах XIX в. штаб-лекарь Нижне-Тагильского завода Ильинский15. Он же отмечал, что молодые стремились скорее отделиться от стариков. В семье власть мужа над женой была полной. Развод практически был невозможен, попытки женщин, оказавшихся несчастливыми в браке, добиться развода оказывались безуспешными. Характерным примером этого служит судьба Варвары Шабуниной, выданной в 1747 г. замуж за сына укладного мастера Невьянского завода. Чтобы уйти от нелюбимого мужа, из его семьи, она обращалась за помощью к своему брату, отцу - молотовому мастеру Быньговского завода, в заводскую контору, к невьянскому священнику, жгла свое тело углями, «чтоб от него (мужа) быть свободной». Наконец, от отчаяния она выкрикнула «слово и дело», была арестована, за ложное объявление «слова и дела» наказана кнутом и выдана назад - «в дом к мужу своему» 16. Детей с раннего возраста приучали к труду, который был необходим для семьи. Уже в 5-6 лет мальчики ездили верхом, гоняли лошадей на водопой. Восьми лет они были «борноволоками» - управляли лошадьми при вспашке и бороньбе. К 14 годам они хорошо владели топором, косой, серпом, молотили хлеб, начинали пахать. Девочки с 6 лет пряли пряжу, пасли цыплят, с 10 лет шили одежду и жали хлеб, домовничали, нянчили во время страды своих маленьких братьев и сестер, с 14 лет ткали за кроснами. Если в семье не было мальчиков, то с 14 лет девочки были «борноволоками». В заводских поселках мальчики в возрасте 11-12 лет посылались на разработку руд, а дальше их ждали работы в «горе» или на заводе. Отдыхом и развлечением для молодежи были вечерки, супрядки, капустки. Вечерки устраивались обычно зимой, от рождества до масленицы. Девушки собирались в доме, приносили с собой пряжу, шитье, вышивки, позже в дом приходили парни, начинались песни, игры, устраивалось нехитрое угощение. Большое влияние на жизнь горнозаводского населения Урала XVIII - первой половины XIX в. оказывало старообрядчество. К началу XIX в. число приверженцев «старой веры» в крае достигло 150 тыс. человек. Крупнейшими центрами местного раскола стали села приписных крестьян Зауралья, унаследовавшие традиции урало-сибирского раскола XVII в., кельи на Веселых горах (неподалеку от Черноисточинского завода), тесно связанные с Невьянским, Нижне-Тагильским и другими заводами этого края, Шарташская слобода вблизи Екатеринбурга с многочисленным купечеством, старообрядческие скиты по р. Колве, Вишере, верховьям Камы. На Урале сосуществовали различные толки старообрядчества. Наиболее распространенным согласием раскола на Урале стало беглоиоповское течение «софонтиевцев», тесно связанное с волжскими центрами старообрядчества. Кроме этого, на Урале существовали и сторонники беспоповских согласий (поморцы, федосеевцы, странники). В течение XVIII в. происходило определенное сближение этих течений, в результате которого к началу XIX в. возникло «часовенное согласие», ставшее основным течением уральского раскола. Старообрядчество способствовало сохранению в быту населения элементов старой русской культуры XVI-XVII вв. Старообрядчество было тесно связано с народными представлениями об «истинной церкви», о крестьянском идеале справедливости. Раскол оправдывал неповиновение властям «антихристова царства» Российской империи XVIII - первой половины XIX в. Он был переплетен с антифеодальным протестом приписных крестьян, мастеровых и работных людей Урала. Для борьбы с распространением раскола в крае неоднократно организовывались «сыски» староверов, в 30-50-е годы XVIII в. и особенно в 30-40-е годы XIX в. образовались специальные учреждения (миссии, секретные совещательные комитеты). Вместе с тем следует отметить, что старообрядчество Урала никогда не было единым в социальном отношении. Большинство старообрядческих общин состояло из крестьян, мастеровых и работных людей. Но среди старообрядцев были и заводские приказчики, управленческий аппарат частных заводов. Богатое шарташское купечество Екатеринбурга в начале XIX в. предпринимало шаги по созданию самостоятельной, независимой от официальной церкви и единоверия церковной организации уральского раскола, однако эти проекты оказались неосуществленными в связи с изменениями во внутренней политике Николая I, начавшего наступление на старообрядчество в стране, а также из-за противодействия этим проектам со стороны рядовых членов старообрядческих общин - крестьян, работников горных заводов. Особенно отчетливо противоречия между торгово-промышленной верхушкой уральского раскола и трудящимися-староверами выявились в ходе волнений на Ревдинском заводе в 1800, 1824-1826, 1841 гг. и в 1822-1823 гг. на Кыштымском заводе. На протяжении XVIII - первой половины XIX в. на культуру жителей Урала оказало сильное воздействие развитие крупной горнозаводской промышленности. Система образования, особенности архитектуры, науки и техники, быт жителей края складывались под влиянием горного дела Урала. Вместе с тем следует отметить, что сохранявшиеся феодально-крепостнические отношения в условиях первой половины XIX в. становились тормозом, мешавшим дальнейшему развитию культуры, ограничивавшим доступ к знаниям и творчеству для широких слоев трудящихся.

Культура и быт населения Урала в XII-XVII вв.

Освоение Урала русскими людьми оказало значительное воздействие яа культуру и быт жителей края. В течение XII-XVII вв. шло взаимообогащение культур коренного населения и русских, среди которых абсолютное большинство составляли крестьяне. Воздействие русской культуры яснее всего ощутимо в передаче навыков пашенного земледелия, во влиянии на деревянное зодчество, в распространении русского языка, письменности, православия как официальной религии русского феодального государства. В свою очередь, русские перенимали у коренных жителей многие приемы охоты, рыбной ловли и другие элементы культуры. Развитие русской культуры на Урале, оставаясь частью общерусского культурно-исторического процесса, имело вместе с тем некоторые особенности, связанные с условиями освоения этого края, характером социально-экономических отношений и контактов с другими народами. На Урале в то время преобладало черносошное крестьянство и посадское население. Крепостнические отношения здесь сказывались слабее, чем в уездах, расположенных в центре страны. Более высокий уровень личной независимости, возможности для проявления инициативы, предприимчивости создавали относительно благоприятные условия для развития культуры. На Урале в XVI-XVII вв. продолжаются традиции летописания, создаются и переписываются книги, сохраняется и обогащается фольклор; грамотность была распространена среди посадских жителей, служилых людей, части крестьянства. Крупный культурный центр сложился в вотчинах «именитых людей» Строгановых, обладавших большими книжными собраниями, иконописными мастерскими, поощрявших развитие музыкально-хорового искусства. Уже в XV-XVII вв. на Урале жителями широко применялись технические знания, связанные прежде всего с поиском, добычей и обработкой минеральных богатств края. Высокого технического уровня достигла добыча соли. Здесь применяли бурение скважин на большую глубину, насосы для подъема рассола, более совершенное оборудование для соляных варниц. Технические знания и практические навыки местного населения стали важным условием превращения Урала в XVIII в. в центр отечественной горной промышленности.

Культура коренных народов Урала

Во время своих походов в XI-XV вв. русские достаточно хорошо ориентировались на обширной территории Северного и Среднего Урала. В Приуралье они пользовались теми же путями, которые были издавна освоены предками коми, манси. Как правило, представители местного населения служили проводниками для русских. Известно, что в дружину Ермака входили коми и манси, знавшие дорогу через Уральские горы. Не без участия манси, живших в верховьях Яйвы и Косьвы, разыскал в конце XVI в. Артемий Бабинов самый короткий путь из Соликамска в Сибирь. Для проникновения в Южное Зауралье после присоединения Казани и Башкирии русские стали пользоваться старой Казанской дорогой, хорошо освоенной татарами и башкирами. Народы Урала накопили многовековой опыт использования его природных богатств. Они варили соль, выплавляли металл, осваивали лес. реки, познавали многообразный животный мир. Арабские и среднеазиатские географы не раз писали, что ни Урале знают самородное золото и самоцветы. С приходом русских шире стали разрабатываться руды, соляные источники, лес. Царское правительство предписывало искать как новые залежи руд, так и осваивать остатки древних копей. К концу XVII в. на Урале было выявлено уже более 50 месторождений полезных ископаемых. Такому успеху во многом способствовали наблюдения и прямая помощь рудознатцев из числа местного населения. Известно, что в Сылвенско-Иренском поречье рудознатцы часто пользовались услугами татар и манси. Коренное население Урала выработало немало производственных навыков и практических знаний, которые уже на ранних этапах успешно осваивались русскими. В то же время и само оно воспринимало многие стороны нового для него опыта. Взаимная передача знаний шла з рамках формирующихся хозяйственно-культурных комплексов. Наиболее активное распространение традиций русской культуры и быта наблюдается в земледельческих зонах, в которых преобладающим становилось применявшееся выходцами из Европейской России трехполье. Здесь раньше получили распространение русские сохи, более совершенные топоры, серпы, косы, которые в большом количестве найдены при раскопках древних поселений. В местах охотничье-рыболовческого хозяйства русские воспринимали многие навыки местного населения: средства перевозки тяжестей (нарты), орудия рыболовства (сыри, совья), одежду (лузан, малицу, совик), обувь (няры, уледп) и др. У коренного уральского населения развивались различные виды прикладного искусства. Все они были тесно связаны с хозяйственным бытом и традиционным мировоззрением. К древнейшим временам восходят обработка дерева и бересты, кости и металла, изготовление узорных тканей и вязаных изделий. Народы коми и удмурты владели закладным, браным и многоремизным ткачеством. По археологическим находкам можно предположить, что у предков коми - ломоватовских и ванвиздинских племен (III- VIII вв.) была известна уже одежда с тканым узором и геометрической вышивкой. Видное место в мужском и женском костюме издавна занимали пояса, поэтому их украшали бляшками или тканым узором. В традиционном костюме коми известны женские головные уборы, украшенные раковинами, жемчугом, нашивками, а у удмуртов - серебряными бляшками. С конца XVII в. у удмуртов на женской рубахе появляется вышивка. Жившие в лесной таежной зоне коми, удмурты и манси изготавливали для себя разнообразную резную деревянную утварь для хранения продуктов и приготовления пищи: корытца, чашки, солоницы, ложки, ковши, жбаны и т. д. Многим изделиям придавали удобную и красивую форму, украшали трехгранновыемчатой, контурной или скульптурной резьбой в виде стилизованных зооморфных изображений. Важное место в быту занимали предметы из бересты и корня. > коми широко бытовали коробицы, чуманы, заплечные пестери, туеса, наплечные сумки-пещорки, куды и корзины для хранения сухих продуктов. Берестяные изделия коми и удмурты украшали резьбой и тиснением. На деревянной утвари хозяин часто вырезал семейные пли личные знаки - пасы, которые нередко являлись орнаментальным украшением предмета. Приемы обработки дерева были общераспространенными, но у некоторых народов Урала деревянные вещи отличались своеобразием/Например, у охотников и рыбаков коми-зырян и коми-пермяков широко бытовала большая солонка в виде водоплавающей птицы. Непременной принадлежностью удмуртского родового святилища и переднего угла жилища был резной стул, приготовленный из цельного ствола дерева и служивший одновременно для хранения одежды. Коми-зыряне и коми-пермяки значительное внимание уделяли декору жилых и хозяйственных построек. Особенно украшали крыши, возведенные на «самцах» без гвоздей. Над двускатными крышами выделялись коньки-охлупни, а по бокам - «курицы». Охлупни и «курицы» вырезались из ствола дерева с корневищем, которым чаще всего придавалась форма конских голов или каких-либо фантастических животных и птиц. Кроме того, у коми было принято возле домов укреплять на высоких шестах резные фигуры птиц. Аналогичные украшения известны и у старожильческого русского населения Верхнего Прикамья. Зооморфные мотивы и в жилище, и в бытовой утвари имеют истоки в анималистических представлениях предков и широко известной металлической пластике пермского звериного стиля. На основе высокого искусства обработки дерева у коми-зырян и комипермяков получила развитие и скульптура. О деревянных идолах вычегодско-вымских коми, которые «суть болваны истуканныя, изваянныя, вырезом вырезаемыя», писал в конце XIV в. Епифаний Премудрый. О таких же деревянных идолах, находящихся в языческих «кумирнях» и капищах, сообщается в послании митрополита Симона 1501 г. «пермичам» в Пермь Великую. Деревянные боги-идолы были известны и другим народам Урала, в частности манси, которые хранили их в святилищах пещер по Яйве и Чусовой. Местное население долгое время считало изваяние главным божеством. С принятием христианства официальная церковь пошла на компромисс: функции языческих идолов перешли на церковную скульптуру. Основанием для такого заключения служит дошедшая до наших дней пермская деревянная скульптура XVII-XVIII вв., в которой, помимо христианских сюжетов, отчетливо выделяются традиции как местного язычества, так и русского, занесенного на уральские земли первопоселенцами с Европейского Севера. Поэтому пермская скульптура схожа с новгородской, псковской, архангельской и вологодской. В письменных памятниках XIV-XVII вв. музыкальные инструменты коми называются одним термином «сюргум», что в переводе означает труба или рожок. С глубокой древности пастухи и охотники пользовались берестяными трубами и деревянными барабанами не только для подачи сигналов, но и для музыкальных развлечений. У коми-пермяков и вычегодских коми-зырян широко была распространена игра на «полянах» - своеобразных многоствольных флейтах, вырезанных из стеблей пиканов. Коми-зырянам известен и струнный музыкальный инструмент «сигудбк», который по устройству близок русскому гудку. Несколько слабее ощущалось влияние русской культуры в Башкирии. Это было связано. с распространением здесь ислама, который уже в XVI в. стал господствующей религией в Башкирии, а также с особенностями хозяйственной деятельности башкир. Вплоть до XVIII в. основным занятием большей части населения Башкирии (особенно в восточной ее части) оставалось полукочевое скотоводство и охота. Но и здесь по примеру русского и нерусского населения, проникавшего в Башкирию из Поволжья, башкиры-скотоводы в XVII в. расширили сенокосные угодья и увеличили заготовку сена на зиму. Более активное проникновение пришлого населения (русские, татары и другие народы Поволжья) в районы северной и западной Башкирии повлекло за собой заметные изменения в трудовых занятиях и быте местного населения. Наметилось хозяйственно-этнографическое разделение Башкирии на земледельческую западную и скотоводческую восточную области. Хозяйственные орудия западные башкиры заимствовали у народов, которые по существу являлись проводниками земледельческой культуры. Наиболее широкое распространение, особенно в гористых местностях, получила русская соха. Для поднятия целины чаще всего применялся тяжелый татарский плуг - сабан. До вхождения Урала в состав Русского государства местное население, за исключением коми-зырян, не имело своей письменности. Письменность у коми-зырян появилась во второй половине XIV в. Ее создание связано с именем миссионера Стефана Пермского. В истории Русского государства это была первая попытка разработать алфавит для бесписьменного народа. Коми азбука, известная как древнепермская, состояла из 24 букв. В ней использовались греческие и славянские буквы, а также местные родовые тамги-пасы. Сам Стефан Пермский, будучи сыном коми-зырянки, хорошо знал язык этого народа. Он перевел на коми-зырянский язык богослужебные книги, открыл школу для обучения грамоте. Однако впоследствии древнепермская письменность значительно отстала от разговорного коми языка и в XVIII в. была полностью переведена на русскую графическую основу. Эту грамоту частично знали и коми-пермяки: длительное время у них бытовали иконы с надписями из древнепермских букв. Вхождение народов Урала в состав Русского государства неизбежно вело к овладению русской письменностью, необходимой для составления разных деловых бумаг. Так, в конце XVI-XVII в. вишерские, чусовские, лялинские и лозьвинские манси неоднократно направляли русскому царю свои челобитные с просьбой установить точные границы своих владений и размеры ясака. Среди манси первыми овладевали русской грамотой так называемые толмачи. Им поручали писать челобитные, грамоты, выступать в качестве переводчиков. Давней традицией у коми населения был обычай писать на бересте, причем писали не только небольшие тексты заклинаний и молитв, но и богослужебные книги. С приходом русских начинается активный процесс взаимопроникновения русских слов в местные языки и наоборот. Известно, что в XVII в. на Урале были люди, знавшие не только два, но и три языка. Длительное двуязычие вело также к активному освоению русскими местной топонимии. Причем местные топонимы нередко приобретали новую форму, более удобную для пользования как русским, так и народом коми. Раньше всего тесные культурные связи установились между земледельческими народами: русскими, коми-пермяками и коми-зырянами. Влияние русской культуры было явлением прогрессивным. Русские не только обогатили традиционно-бытовую культуру уральских народов, но и ускорили ее развитие. Русское население внесло много нового в местную строительную практику. На Урале широкое распространение получили более рациональные постройки для обмолота и хранения зерна, водяные мельницы. У комизырян под влиянием русских появляются элементы связи жилых и дворовых построек в единый комплекс. На усадьбах возникают и отдельные постройки специального назначения - амбары и погреба. С приходом русских как у коми-зырян, так и у коми-пермяков строятся более высокие избы, на подклетях, с севернорусской внутренней планировкой, многие части жилой избы и ее внутренней обстановки в языке коми получили русские названия. Очевидно, не без оснований записал Избрант Идее во время своего переезда через земли коми в 1692 г.: «...дворы у них равным же образом построены, как и у русских». Меняется облик жилища и в Башкирии. Если в восточной части основным летним жилищем скотоводов на кочевках оставалась войлочная юрта, то в западной Башкирии, кроме южной ее части, юрта становится уже редкостью. -Западные башкиры жили, как правило, в деревянных избах, одинаковых по типу с жилищем народов Среднего Поволжья. Внутреннее убранство жилищ изменилось незначительно и носило еще отпечатки былого скотоводческого быта. Большую часть помещения занимали нары, заменявшие отсутствовавшие у башкир столы, стулья и кровати. Лишь в соседних с русскими деревнях стали применяться в быту столы и скамейки. В течение XVII-XVIII вв. изменяется одежда западных башкир, приблизившись к одежде народов Среднего Поволжья, в частности появились сапоги, косоворотка. На северо-западе постепенно исчезла кожаная одежда. Некоторые предметы одежды башкиры заимствовали у западных соседей: мари, чувашей, удмуртов. Это сыба - сшитый в талию из холста кафтан, войлочные шляпы, онучи, вязаные чулки. В XVII в. широко распространяется по всей Башкирии комплекс татарской одежды, который впоследствии (в XIX-XX вв.) в некоторых районах западной Башкирии стал преобладать. Много общих черт у народов коми и русских Северного и Среднего Урала наблюдалось в одежде, обуви, головных уборах. В том же дневнике Избранта Идеса встречаем запись: «...платье их почитай с российским сходно» . Документы XVI-XVII вв. показывают, что у местных народов значительно расширяется состав одежды, под влиянием русских начинают применяться некоторые привозные ткани и украшения. Документы называют у коми русские зипуны, понитки, гуни, запоны, шушуны и др. В XVII в. намечались уже устойчивые территориально-этнические границы бытования многих принадлежностей народного костюма. У коми-зырян и коми-пермяков получили распространение туникообразные мужские и женские рубахи северно-русского покроя, старые косоклинные дубасы (сарафаны). Коми население заимствовало и русские женские головные уборы. Перенимались от русских и способы хранения и переработки овощей, приготовления хлебных изделий (пироги с разной начинкой, блины, оладьи, шаньги) и напитков (сусло, квас), шире стали употребляться привозные товары (чай, сахар). В XVII в. стали использовать и табак. Вместе с тем русские усвоили традиционные кушанья народа коми, например пельмени. Сильное влияние русская культура оказала на фольклор местных народов Урала. У кочми-зырян и коми-пермяков повсеместно усваивались русские сказки, песни, свадебные причитания. Некоторые песни исполнялись на родном языке. В рамках установившихся христианских правил у русских и коми по единому ритуалу проводились многие семейные и общественные праздники и обряды. Так, в наиболее ярком свадебном обряде коми-зырян и коми-пермяков очень слабо выглядит местная специфика. У них получил распространение свадебный обряд северно-русского варианта. В семейном быту часто пользовались русскими словами: мужик, баба, мама, родня, батюшка и др.

Урал известен как многонациональный край с богатой культурой, базирующейся на древних традициях. Здесь проживают не только русские (которые стали активно заселять Урал с XVII века), но и башкиры, татары, коми, манси, ненцы, марийцы, чуваши, мордва и другие.

Появление человека на Урале

Первый человек появился на Урале приблизительно 100 тысяч лет назад. Не исключена вероятность, что случилось это и раньше, но никаких находок, связанных с более ранним периодом, в распоряжении ученых пока что нет. Древнейшая палеолитическая стоянка первобытного человека была обнаружена в районе озера Карабалыкты, недалеко от деревни Ташбулатово Абзелиловского района республики Башкортостан.

Археологи О.Н. Бадер и В.А. Оборин - известные исследователи Урала – утверждают, что прапрауральцами были обыкновенные неандертальцы. Установлено, что люди на данную территорию переселились из Средней Азии. Например, в Узбекистане был найден целый скелет мальчика неандертальца, время жизни которого пришлось как раз на первоосвоение Урала. Антропологами был воссоздан облик неандертальца, который и был взят в качестве внешности уральца периода заселения данной территории.

Древние люди были не способны выжить в одиночку. На каждом шагу их подстерегала опасность, а капризная природа Урала то и дело проявляла свой строптивый нрав. Только взаимопомощь и забота друг о друге помогла первобытному человеку выжить. Основной деятельностью племен был поиск пропитания, поэтому задействованы были асболютно все, в том числе и дети. Охота, рыбалка, собирательство – основные способы добыть пищу.

Удачная охота очень много значила для всего племени, поэтому люди стремились умилостивить природу с помощью сложных ритуалов. Обряды совершались перед изображением тех или иных животных. Свидетельством этому являются сохранившиеся наскальные рисунки, в том числе уникальный памятник – пещера Шульган-таш, расположенная на берегу реки Белая (Агидель) Бурзянского района Башкортостана.

Внутри пещера похожа на удивительный дворец с огромными залами, соединяют которые широкие коридоры. Общая длина первого этажа составляет 290 м. Второй этаж находится на высоте 20 м над первым и тянется на 500 м в длину. Коридоры ведут к горному озеру.

Именно на стенах второго этажа сохранились уникальные рисунки первобытного человека, созданные при помощи охры. Здесь изображены фигуры мамонтов, лошадей и носорогов. Картинки свидетельствуют о том, что художник видел всю эту фауну в непосредственной близости.

Рисунки пещеры Шульган-таш были созданы около 12-14 тысяч лет назад. Похожие изображения есть в Испании и Франции.

Коренные народы Урала

Вогулы – русские венгры

Исконный уралец – кто же он? Например, башкиры, татары и марийцы проживают в данном регионе всего лишь несколько веков. Однако и до прихода этих народностей данная земля была заселена. Коренным народом были манси , именуемые до революции вогулами. На карте Урала и теперь можно отыскать реки и поселения, именуемые «Вогулкой».

Манси относятся к народу угро-финской языковой группы. Их наречие родственно с хантами (остяками) и венграми. В древние времена данный народ населял территорию севернее реки Яик (Урал), но позже их вытеснили воинственные кочевые племена. Вогулов упоминал даже Нестор в своей «Повести временных лет», где они именуются «югрой».

Вогулы активно сопротивлялись русской экспансии. Очаги активного сопротивления были подавлены в XVII веке. Вместе с этим проходила христианизация вогулов. Впервые крещение произошло в 1714 году, второе - в 1732, более позднее - в 1751.

После покорения коренных жителей Урала, манси были обязаны платить подать – ясак – подчиняясь Кабинету Его Императорского Величества. Им приходилось уплачивать казне один ясак двумя лисицами, за что им было позволено пользовать пахотные и сенокосные угодья, а также леса. От рекрутской повинности они были освобождены до 1874 года. С 1835 года им пришлось платить подушную подать, а позднее выполнять земскую повинность.

Вогулы делились на кочевые и оседлые племена. У первых были канонические чумы летом, а зимовали либо в шалашах, либо в юртах с оборудованным там очагом. Оседлые строили из бревен прямоугольные хижины с земляным полом и плоской крышей, укрытой колотым бревном и берестой.

Основным родом деятельности манси была охота. Жили в основном тем, что добывалось с помощью лука и стрел. Самой желанной добычей считался лось, из шкуры которого шилась национальная одежда. Вогулы пробовали себя в скотоводстве, однако хлебопашества практически не признавали. Когда новыми хозяевами Урала стали владельцы заводов, коренному населению пришлось заниматься лесорубством и жжением угля.

Важную роль в жизни любого вогула играла охотничья собака, без которой, как и без топора, ни один мужчина не вышел бы из дому. Насильственное обращение в христианство не заставило отказаться данный народ от древних языческих ритуалов. Идолы устанавливались в укромным местам, им по-прежнему приносили жертвы.

Манси являются малочисленным народом, к которому относится 5 изолированных друг от друга групп в соответствии с местом обитания: верхотурская (лозьвинская), чердынская (вишерская), кунгурская (чусовская), красноуфимская (кленовско-бисертская), ирбитская.

С приходом русских вогулы в значительной мере переняли их порядки и обычаи. Начали создаваться смешанные браки. Совместное проживание в деревнях с русскими не помешало вогулам сохранить древние занятия, например, охоту.

Сегодня манси остается все меньше и меньше. При этом, по старым традициям живет всего пара десятков человек. Молодежь ищет лучшей жизни и не знает даже языка. В поисках заработка молодые манси стремятся уехать в Ханты-Мансийский округ для получения образования и ради заработка.

Коми (зыряне)

Данный народ обитал на территории таежной зоны. Основным занятием была охота на пушного зверя и рыбная ловля. Впервые упоминание зырян встречается в свитке, датированном XI веком. Начиная с XIII века, племена были обязаны платить Новгороду ясак. В 1478 году территория коми вошла в состав России. Столица республики Коми — Сыктывкар - был основан в 1586 году как погост Усть-Сысольск.

Коми-пермяки, проживающие в Пермском крае, появились к концу первого тысячелетия. С XII века на данную территорию проникли новгородцы, занимающиеся обменом и торговлей пушниной. В XV веке пермяки образовали собственное княжество, которое вскоре было присоединено к Москве.

Башкиры

Упоминания о башкирах встречаются в летописях, начиная с X века. Занимались они кочевым скотоводством, рыболовством, охотой, бортничеством. В X веке были присоединены к Волжской Булгарии и в этот же период туда проник ислам. В 1229 году Башкирия подверглась нападению монголо-татар.

В 1236 году данная территория отошла в удел брата хана Батыя. Когда Золотая Орда распалась, одна часть Башкирии перешла в Ногайскую Орду, другая - к Казанскому ханству, третья - к Сибирскому ханству. В 1557 году Башкирия вошла в состав России после взятия русскими Казани.

В XVII веке в Башкирию активно начали съезжаться русские, среди которых были крестьяне, ремесленники, торговцы. Башкиры начали вести оседлый образ жизни. Присоединения башкирских земель к России вызывало неоднократное восстание коренных жителей. Очаги сопротивления каждый раз жестоко подавлялись царскими войсками. В восстании Пугачева (1773-1775 гг.) башкиры принимали самое активное участие. В этот период прославился национальной герой Башкирии Салават Юлаев. В наказание яицким казакам, принимавшим участие в бунте, река Яик получила название Урал.

Развитие этих мест существенно ускорилось с появлением Самаро-Златоустовской железной дороги, которая строилась с 1885 по 1890 год и проходила через центральные регионы России. Важным моментом в истории Башкирии явилось открытие первой нефтяной скважины, благодаря чему республика стала одним из крупных нефтяных районов России. Мощный экономический потенциал Башкирия получила в 1941 году, когда сюда с запада России было перебазировано более 90 крупных предприятий. Столица Башкирии – Уфа.

Марийцы или черемисы являются финно-угорским народом. Расселены в Башкирии, Татарстане, Удмуртии. Есть марийские деревни и в Свердловской области. Впервые упоминаются в VI веке готским историком Иорданом. Татары называли этот народ «черемыш», что значило «препятствие». До начала революции в 1917 году марийцев, как правило, именовали черемисами или черемисой, но затем данное слово было признано оскорбительным и убрано из обихода. Сейчас такое название вновь возвращается, особенно в научный мир.

Нагайбаки

Существует несколько версий происхождения данной народности. Согласно одной из них, они могут быть потомками воинов-найманов, тюрков, являвшихся христианами. Нагайбаки являются представителями этнографической группы крещеных татар Волго-Уральского региона. Это коренной малочисленный народ РФ. Нагайбакские казаки участвовали во всех масштабных сражениях XVIII века. Живут в Челябинской области.

Татары

Татары – второй по численности народ Урала (после русских). Больше всего татар проживает в Башкирии (порядка 1 миллиона). На Урале немало полностью татарских деревень.

Агафуровы - в прошлом одни из самых известных купцов Урала среди татар

Культура народов Урала

Культура народов Урала достаточно уникальна и самобытна. До той поры, пока Урал не отошел России, многие местные народности не имели собственной письменности. Тем не менее, со временем, эти же народы знали не только свой язык, но и русский.

Удивительные предания народов Урала насыщены яркими, таинственными сюжетами. Как правило, действие связано с пещерами и горами, разнообразными сокровищами.

Нельзя не упомянуть непревзойденное мастерство и фантазию народных мастеров. Широко известны изделия мастеров из уральских минералов. Их можно увидеть в ведущих музеях России.

Известен регион и резьбой по дереву и кости. Деревянные крыши традиционных домов, уложенные без применения гвоздей, украшаются вырезанными «коньками» или «курицами». У коми принято возле дома на отдельных шестах устанавливать деревянные фигуры птиц. Существует такое понятие, как «пермский звериный стиль». Чего только стоят древние фигурки мифических существ, отлитых из бронзы, найденные во время раскопок.

Знаменито и каслинское литье. Это удивительные по своей изысканности творения из чугуна. Мастера создавали красивейшие канделябры, статуэтки, скульптуры и ювелирные украшения. Данное направление завоевало авторитет и на европейском рынке.

Крепкой традицией является стремление иметь свою семью и любовь к детям. Например, башкиры, как и прочие народы Урала, почитают старших, поэтому главными членами семей являются бабушки и дедушки. Потомки знают наизусть имена предков семи поколений.

• Атнабаев Нияз Назипович , лаборант
• Башкирский государственный педагогический университет им. М. Акмуллы

• КУЛЬТУРА
• ОРЕНБУРГСКОЕ КАЗАЧЕСТВО
• УРАЛЬСКОЕ КАЗАЧЕСТВО
• ИСТОРИЯ
• ТРАДИЦИЯ

В данной работе отображаются особенности Уральского и Оренбургского казачества, начиная с XVI века и заканчивая XIX веком, в контексте культуры, традиции и быта.

• Сравнение языков программирования на примере сортировки массива
• Великий шелковый путь как фактор развития цивилизации стран евразийских народов
• Традиционная национальная пища казахского народа из мяса

Казачество на Южном Урале появились вначале XVI в. и состояло из крестьян, холопов и посадских людей. «Бежавшие от феодальной эксплуатации в степь «искатели воли» (в основном крестьяне и холопы) и создали, по мнению авторов этой теории, к середине XVI в. особую общность – «казачество», постоянно подпитываемую новыми потоками переселенцев из Центральной и Западной России».

Всех их сближали обычаи, празднества и несение службы, культура и быт формировались в зависимости от их места проживания и перенимания культуры соседних поселений.

Жили казаки в станицах, поселках и хуторах, которые строились с внутренней стороны пограничной линии. Станица – это казачье поселение с прилегающей к ней землей, использовавшейся в качестве пахотных, пастбищных, водных и лесных угодий (юрт). Юрты, в свою очередь, делились на пахотную землю (которая делилась на паи и раздавалась в пользование казакам), сенокосы, пастбища для рабочего скота и для строевых коней. Занимались они земледелием, скотоводством и рыболовством.

«Землю обрабатывали традиционными для всех русских орудиями – плугом-сабаном, сохой, бороной». В конце XIX столетия в Приуралье стали распространяться усовершенствованные плуги–полусабаны («кунгурские, курашимские сабаны», «сохи-колесухи»), а на рубеже XIX-XX столетий начинают внедряться фабричные плуги отечественного (Воткинского завода, в частности) и зарубежного (шведские, особенно немецкие) производства».

Традиционным был и набор сельскохозяйственных культур: зерновые – в основном, яровая пшеница-черноколоска, рожь, овес; бобовые – горох; технические – лен, конопля, табак-саксон, мак; овощи – репа, морковь, чеснок, лук, свекла; бахчевые – тыква, арбузы, дыни, огурцы».

В скотоводстве основное внимание уделялось коневодству. В обязанность казаков входила военная служба, где они должны были иметь строевых коней, к которым предъявлялись повышенные требования.

Рыболовство у казаков требовало соблюдения определенных правил: «Организация рыбной ловли строго регламентировалась: каждой станице точно указывалось место, время и орудия лова. Казакам запрещалось во время рыбного промысла нанимать других работников, ловить рыбу во время хода ее на нерест (в это время запрещалось даже поить скот из реки). Нарушение сроков ловли, а также применение запрещенных орудий наказывалось тюремным заключением на срок от двух недель до года».

В станице находились церковь, казармы, конюшни, плац для обучения.

«…станица одновременно являлась и военно-административным центром со своими территориальными границами, вокруг которого располагались более мелкие посёлки и хутора с различным числом дворов ».

В основном казаки строили деревянные дома-пятистенки, зачастую из сосновых или лиственных бревен (материал скупался у башкир либо у торговцев).

Казаки Южного Урала устраивали пышные свадебные гулянья. Обычно родители выбирали избранниц для своих сыновей, но были и случаи, когда сам жених находил себе невесту. Браки заключались рано: жениху было не младше 18 лет, невесте – 16 лет. Родители выбирали невесту хозяйственную, предпочитали из других станиц. К невесте жених прискакивал на коне, даже если они были соседями, при согласии родителей совершалось рукобитье (зарученье), после чего обсуждался вопрос о «кладке». Последующие дни в доме невесты собиралась молодежь, где веселилась, а невеста оплакивала свое девичество. Накануне брачного союза в доме невесты проходил девичник, в котором невеста с подругами уходила в баню, а жених дарил подарки невесте, ее родителям и родственникам. На следующий день жених получал благословение родителей невесты и платил выкуп подругам невесты. Потом все отправлялись в церковь, где молодых благословляли, далее, в доме жениха, невесте расплетали косу, подавали молодоженам зеркало и заставляли целоваться. На следующий день устраивался праздник.

Затем проводился похмельный день, на другой – блинный день, организованный тещей, где присутствовали родственники обеих сторон.

При рождении сына жителей станицы оповещали ружейным выстрелом, а через двое суток устраивали крестины. Все родственники поздравляли родителей. Крестный отец покупал новорожденному крестик и платил священнику за крещение, а крестная мать (кума) дарила 1,5-2 м ситца на будущие рубашки. Крестили ребенка обычно в церкви, только богатые казаки приглашали к себе в дом. Девочкам с детства прививали хозяйственно-бытовые навыки, а мальчикам – качества, необходимые любому казаку: выносливость, сноровка и смелость.

В обычаях и верованиях нагайбацких казаков до начала XX в. сочетались элементы православия и язычества. Нагайбаки, как и русские казаки, верили в домового, который считался хозяином дома, в сарайника, заботящегося о любимых лошадях. Албаст – это особый дух больших размеров, который создавал у спящего человека ощущение, «как будто кто-то давит». Несомненно, имело место и жертвоприношение, дабы ублажить богов: «Даже во второй половине XIX – XX вв. у нагайбаков сохранились особые жертвоприношения овец и коров. Жертвенное животное, как по обычаю мусульман, клали головой на юг. Во время же молитвы, подобно русским, нагайбаки обращали лица на восток и говорили: «Господи! Не лиши нас свих милостей; и нам, и нашему скоту, дай здоровья, а хлебу и плодам урожай. Все святые! Будьте снисходительны к нам».

У казаков почитались дни Георгия-Победоносца – покровителя храбрых и воплощение героизма, архистратига Михаила – невидимого руководителя казаков на войне, Николая-чудотворца – покровителя странствующих и путешествующих, святого Алексея – человека Божьего.

В канун Нового Года девушки гадали на свою судьбу, дети ходили по домам и славили родившегося Христа, получали подарки, молодежь устраивала игры, пела и веселилась.

Казаки отправлялись на службу торжественно. Перед отправкой казак обходил всех родных и приглашал в свой дом, где происходило застолье. Потом провожаемый казак вставал из-за стола, кланялся в ноги родителям и просил их о благословлении. Затем все выходили во двор, где брат или отец направляли служивого к коню в полном обмундировании. Казак клялся коню, прося не подвести его в трудную минуту, прощался с родными, выпивал чарку водки «стремянную» и отправлялся на службу.

Возвращение казаков со службы или с похода считалось большим праздником для всей станицы, хутора и поселка. Встречать казаков выходили далеко за околицу. Но если же казак не возвращался со службы, то совершался печальный ритуал сообщения близким о беде. Жена или мать, не видя своего казака в строю, на привычном месте, спрашивала: «Где мой Петр?», если он был ранен, ей отвечали, что в обозе. Если же погиб, говорили: «Сзади матушка, сзади». И продолжалось это до тех пор, пока последний молча не отдавал папаху усопшего. Смысл этого обычая состоял в том, что погибших в бою продолжали считать в своих рядах.

Хоронили казаков по всем правилам. Сопровождаемые оплакивали умершего, изливали все горе, перечисляли достоинства, а после ритуала шли на поминальный обед. За столом все рассаживались в соответствии со своим званием, рангом, для почетных лиц даже выделялся отдельный стол. Первым блюдом подавались блины и кутья. Перед каждым блюдом все присутствующие вставали и молились за упокоение души умершего казака. Алкогольные напитки обычно не подавались, как к примеру, у уральцев-староверов, а у оренбуржцев пили, но в малых количествах. После обеда все расходились по домам.

«После погребения совершалось очищение помещения, в котором находился покойник, и людей, принимавших участие в похоронах. В избе мыли полы, полати, лавки, стены».

Оренбургским войсковым праздником был день святого великомученика Георгия Победоносца (6 мая или 23 апреля по старому стилю) – покровителя оренбургских казаков, а у уральцев войсковым праздником считался день Святого Архангела Божия Михаила (21 ноября или 8 ноября по старому стилю). Масленица праздновалась особенно весело: захватывали снежный городок, боролись, устраивали бег в мешках, скачки на лошадях, состязания в умении владеть шашкой и пикой. В Троицу наряжали березу в платье, украшали лентами, водили хороводы, на следующий день березу раздевали, купали или топили в реке.

К началу XX в. появились новые виды песнопения, хороводы стали заменяться танцами, большую популярность приобрели матани (частушки).

В заключение хотелось бы сказать о том, что казачество имеет богатую многовековую историю, которая формировалась при активном взаимодействии с другими соседними племенами.

Список литературы

1. В.А. Иванов, А.И. Кортунов, В.И. Косянов, С.М. Чугунов. Оренбургское и Уральское казачьи войска [Текст]: история и культура: учебное пособие. Уфа: РИЦ БашГУ, 2009 – С. 180.
2. С. Я. Зданович, Т. В. Любчанская. Народы Южного Урала: история и культура [Текст]: учебное пособие. Челябинск: ЧГУ, 2006. С – 305.
3. История казачества азиатской России [Текст]: В 3 т. /Т. 2: Вторая половина XIX-начало XX века / [В. Ф. Мамонов, А. Т. Топчий, Т. Н. Саврасова и др.]; Редкол.: В. Ф. Мамонов (отв. ред.) и др. – Екатеринбург: НИСО УрО РАН, 1995. С – 252.
4. А.В. Сопов. Проблема этнического происхождения казачества и ее современное прочтение. [Текст] // Вестник московского университета, серия 8, история, 2008, № 4. С – 66-85.
5. С.В. Голикова. Похоронные обряды русских Урала середины XIX – начала XX в. [Текст] // Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2012. № 4 (19). С – 118-122.
6. Н.А. Халиков. Традиционное хозяйство татар-казаков Южного Урала (вторая половина XIX-начала XX вв.). [Текст] // Средневековые тюрко-татарские государства. 2016. № 8. С – 264-271.
7. В.А. Кузнецов. Образ жизни как фактор формирования патриотического сознания военно-служилого сословия [Текст] // Вестник Челябинского университета. Сер. 1, История. 2002. № 2. С – 36-55.